НЕОБУЗДАННЫЙ ЯЗЫК
Среди мудрецов тайного знания «Я» — их безмолвие».
— Бхагавад-Гита, X, 38.
В десятой беседе «Гиты» Кришна, как Господь Ишвара, описывает свои силы и превосходства — вибхути[1]. Парсы найдут похожее описание в своей книге «Ахурамазда Яшт» и, таким образом, увидят, что Кришна и Ахурамазда — это всего лишь два имени одной и той же вездесущей силы, которую мы обычно называем божеством.
Среди этих божественных достоинств Махатмы называют молчание. Мудрые хранят молчание о многом. Только великие души могут позволить себе говорить то, что необходимо. Поскольку речь обладает созидательной силой, а ее воздействие распространяется более широко, чем принято считать, то те, кто начинает идти по пути святости, призваны следить за своим языком и очищать речь. Следует отказаться не только от гневных и уродливых слов, но и от ненужных. Молодой чела известен как шравака или слушатель; и Пифагор, которого учили его арийские гуру, ввел в своей собственной школе в Кротоне категорию «слушающих». Современное общество в основном основано на разговорах. Искусство ведения беседы значительно деградировало, и бесполезные разговоры стали обычным делом. Как и следовало ожидать, такие бесполезные разговоры вскоре перерастают в сплетни, и добрые мужчины и женщины становятся жестокими. Опорочить репутацию, честное имя или характер другого человека – ещё большая жестокость, чем умертвить его тело.
Мы должны усвоить один научный факт, что речь созидательна, что слова обладают силой. Те, кто наблюдал, как простые физические звуки формируют сложные узоры на мелком песке, могут понять, как те же звуки могут создать в невидимых субстанциях, таких как эфир, другие формы и эффекты. Добавьте к этому тот факт, что наши слова несут в себе чувства и мысли, и будет логично сделать вывод, что сила, заключенная в произнесенном слове, действительно огромна.
Часто мы не замечаем вреда, причиняемого нашими собственными разговорами. Мы бездумно увлекаемся светскими беседами и даже сплетнями. Хотя все мы знаем, что есть существа, называющие себя людьми, которые бездумно и отвратительно говорят о предначертанной цели, намеренно распространяют сплетни; к счастью, таких нечестивых немного. Большинство из нас поддаётся греху злословия и расплачивается за это, нанося ущерб собственному характеру. Сквернослов, неосознанный сплетник, любитель поболтать или поговорить о работе — все они несут на себе отпечаток своих привычек и потакания своим желаниям.
Что же делать тем из нас, кто стремится возвысить свой характер, очистить поведение и совершать бескорыстные поступки? Великие мудрецы учат нас умеренности и аскетизму в речи. Осознавая связь между мыслью и словом, они призывают нас искать корень проблемы и следить за своими внутренними помыслами. Слова — это тела, а мысли — их души. Поэтому нам рекомендуют читать и повторять слова, выражающие возвышенные и благородные идеи. Каждая религия предписывает своим верующим читать и перечитывать священные тексты. Однако в наши дни эти мудрые и благотворные наставления либо игнорируют, либо соблюдают формально, без понимания, превращая в пустую формальность. Молитвы, произносимые без осмысления, бесполезны; вдумчивое чтение священных писаний и размышление над их учениями наполняют нас огромной энергией и поднимают сознание на такую высоту, с которой становится возможным и полезным спокойный обзор жизненных событий.
Ни один человек не может ясно понять, не размышляя; и никто не сможет действовать достойно без возвышенных идей. В сложных обстоятельствах успех невозможен без накопления благородных мыслей в тихие часы. Поэтому каждому из нас важно ежедневно окружать себя вдохновляющими и сильными словами, впитывая исходящее от них благотворное влияние.
Плавная, правдивая и дружелюбная речь рождается из осмысления и повторения великих слов, которые можно найти в «Гите» и «Упанишадах», «Дхаммападе» и «Сутта-нипате», «Гатах» и «Яшатах», «Дао-Дэ-Цзин» и Нагорной проповеди, а также в «Голосе безмолвия» — бесценном сокровище для всех, кто стремится к высшей жизни.
Ещё один путь заключается в ежедневной практике молчания и владения своей речью. Мы должны дать возможность матери-природе говорить с нами; у неё есть песни для души, но мы не слышим их, потому что наш ум занят чувственными и мирскими вещами. До начала дневных дел или после их завершения нужно сохранять молчание, успокаивая мысли, а затем повторять заученные идеи, высказанные великими умами, и сосредотачиваться на них. В суете мирской жизни мы должны научиться сдерживать язык, и, хотя это непросто, постепенно успех придёт, ведь человек способен на то, что уже делали другие люди.
В качестве третьего шага нам говорят, что мы должны общаться со святыми людьми. Сатсанг[2], хорошая компания, необходима для высшей жизни. Настоящий прогресс достигается не в одиночестве, а в компании единомышленников. Общение с изучающими мудрость и мудрыми людьми даёт нам возможность произносить добрые и святые слова. Каждый раз, когда мы произносим мудрые слова, у нас появляется способность говорить их снова. Как сказано: «Достигни знания, и ты обретёшь дар речи». Знания приходят из написанных и произнесённых слов, и контакт с ними приносит пользу.
Поэтому сказано: «Научитесь понимать значение слов и выражений, которые использует человек, и вы узнаете его. У каждого человека своя мера во всем, и он невольно сообщает ее вам в своих словах». [3]
Б. М.
«Религиозная и эзотерическая история каждого народа была запечатлена в символах; она никогда не была многословной. Все мысли и чувства, все учения и знания, дынные через откровение или самостоятельно приобретенные древними расами, нашли свое образное выражение в аллегориях и притчах. Почему? Потому что произнесённое слово обладает силой, о которой не подозревают и в которую не верят современные «мудрецы». Потому что звук и ритм тесно связаны с четырьмя элементами древних; и потому что та или иная вибрация в воздухе обязательно пробудит соответствующие силы, союз с которыми порождает хорошие или плохие результаты, в зависимости от обстоятельств. Ни одному ученику никогда не разрешалось излагать исторические, религиозные или любые другие реальные события таким количеством безошибочно узнаваемых слов, чтобы силы, связанные с этим событием, не привлекались снова. О таких событиях рассказывалось только во время посвящения, и каждый ученик должен был записывать их в соответствующих символах, которые он черпал из собственного ума и которые позже изучались его учителем, прежде чем они были окончательно приняты. Так со временем был создан китайский алфавит, как до этого в древнем Египте закрепились иератические символы».
«Тайная доктрина», Т. 1, стр. 307.
КТО БОГ, ГДЕ ОН, И ЧТО ОН ТАКОЕ?
«Узри, о, сын Притхи, сотни и тысячи моих божественных образов, разнообразных форм и видов».
— Бхагавад-Гита, XI, 5.
Путем изучения и поиска можно познать истину обо всем сущем и об источнике всего сущего. Всеобщее невежество и путаница в отношении природы божества вызваны главным образом представлением о том, что на самом деле о нем ничего нельзя узнать. Это противоречит учениям всех мудрецов, провидцев и пророков. Такие божественные люди, как Кришна и Рама, Готама и Цонкапа, Иисус и Заратуштра, Лао-цзы и Пифагор, учили тому, как они достигли знания о Всевышнем, более того, как мы тоже можем достичь его. Возможно, мы не добьемся такого полного успеха, но, несомненно, мы способны усвоить что-то из того, чему они учили, применить на практике то, чему мы научились, и в какой-то мере реализовать плоды нашей практики.
Почти все религии подверглись деградации, и великое понятие о вездесущем, вечном, безграничном и неизменном принципе, которым является жизнь и божество, превратилось в нелогичную и абсурдную веру в личностного Бога, находящегося за пределами своей вселенной. Сегодня уже поздно выступать против богохульства, связанного с идеей личностного Бога; интуиция не может принять, а ум — согласиться с догмой веры в личностного Бога, отделенного от его вселенной, которую он сотворил с какой-то таинственной и непонятной целью. Каждый мыслящий человек избавился от этого детского суеверия.
Предполагается, что религия — это вопрос веры; она должна быть предметом изучения, настойчивого поиска, бесстрашного исследования.
Во всех религиях говорится, что божество вездесуще, и простой логический вывод состоит в том, что оно везде и во всех вещах. Понятие «везде» связано с пространством, и поэтому мы можем сказать, что пространство — это ещё одно название божества.
Также во всех религиях божество эманирует; из его недр изливаются вещи, силы и существа. Но это свойство жизни. Формы жизни создаются жизнью, создаются из жизни, создаются в жизни. С полным правом мы можем назвать божество жизнью.
Таким образом, жизненное пространство, известное и подлежащее познанию, становится нашим основным представлением о Боге или божестве.
Это подводит нас ко второй идее всех религиозных философий: двойственные аспекты одного понятия — пространство и жизнь, материя и дух, тело и душа. Это два аспекта одной реальности, которой является божество. Невежество и непонимание этого учения породили ошибочное представление о Боге и сатане, Ормазде и Ахримане. Правильное учение заключается в том, что добро и зло – это всего лишь относительные аспекты Одного. Так, дух и материя — это всего лишь пара, подобно Спенто-Манью [4] и Ангро-Манью[5] наших братьев-парсов, два аспекта одной жизни, одного Ахурамазды. (см. «Ясна», XLV-2).
Но есть и третий фактор, который также учитывался всеми древними религиозными философиями, — понимание духа и материи, Спенто и Ангро, Бога и сатаны. Жизнь в космосе, дух в материи, Спенто, действующий совместно с Ангро, сатана, сражающийся против Бога, — все это подразумевает и указывает на существование разума. Это вырождается в плотское и антропоморфное представление о Троице и Тримурти — трех личностях, трех отдельных богах, которым нужно молиться и умилостивлять их.
Жизнь, пространство и разум — это три аспекта божества, вездесущие и вечно деятельные. Нигде в природе нет ничего, что было бы лишено этих трех качеств. Мертвые предметы живы; нет пустого пространства; та или иная форма разума непрерывно действует повсюду.
Как мы можем использовать эти метафизические идеи на практике?
Если божество присутствует повсюду, то оно также проявляет себя как жизнь, пространство и разум в человеческом царстве и, следовательно, во всех человеческих существах. То, что мы обычно называем духом, душой и телом, — это жизнь, разум и пространство, или материя. Наш рассудок, или разум, является связующим звеном между нашим индивидуальным духом и нашими телесными чувствами, органами и мозгом. Наш менталитет развился до такой степени, что позволяет нам осознавать самих себя. Разум, обладающий самосознанием, — это человеческая душа в каждом из нас. Это происходит все время; большинство людей даже не подозревают, что их разумные души, сами того не осознавая, развиваются. Когда мы ясно осознаем, что развитие души является целью человеческой жизни, в нас происходят огромные перемены. Не приобретение богатства, не стяжание славы, не проявление власти или даже любви к нашим ближним является целью человеческого существования, а изучение нашей собственной природы, духовной, умственной и телесной, поиск путей осознанного и ускоренного раскрытия всех трех качеств, в соответствии с законом. Путем изучения, размышления и самопожертвования мы узнаем, что каждый из нас является божеством, таинственным Господом Кришной. «Отче наш, сущий на небесах», о котором говорится в христианской молитве, — это наша собственная божественная душа, с которой, подобно Иисусу, мы осознаем наше единство, живя так, как жил он. Каждый из нас будет танцевать, подобно Шиве, танец жизни, когда все наши страсти и вожделения будут сожжены в огне знания, который символизируется местом сожжения, где пребывает Шива.
Правильный взгляд на молитву как на общение с духовным и божественным аспектом нас самих, который находится в сокровенных уголках нашего сердца, приведет нас в новую вселенную. Мы начнем искать выражение божественности в наших братьях-людях и, продвигаясь вперед, будем постигать его действие во многих царствах природы, а, развиваясь, мы обретем видение Арджуны, который видел божество как вселенную, как тело жизни, таинственное, сознательное, великолепное, в котором все живет, движется и имеет свое бытие — включая нас, простых смертных.
Б.М.
С ЧЕГО НАЧАТЬ?
«Но те, кто ищет эту священную амброзию — религию бессмертия, как я ее объяснил, исполненные веры, сосредоточенные на мне превыше всего и объединенные преданностью, — самые любимые для меня».
— Бхагавад-Гита, XII, 20.
Величайшим достоинством «Гиты» является ее практичность; даже для человека современного века золота и электричества она предлагает то, в чём можно упражняться.
В своей компактной полноте «Гита» представляет еще большую ценность для стремящегося к истине, который желает жить в соответствии со своими идеалами. В отличие от зороастрийских гат или даже Нагорной проповеди, она не фрагментарна. Единственным другим посланием ранних эпох, столь же компактным, но не столь полным, является «Дао дэ Цзин» Лао-цзы. Представители христианской церкви знают, и многие из них признают, что христианский мир не может жить в соответствии с принципами Нагорной проповеди, не разрушая себя. Основная причина заключается в том, что в Библии нет столь же убедительной программы для возвышенной жизни, как та, что представлена в этой проповеди. Отсюда выбор: либо следовать проповеди, либо остаться без ориентиров. Неудивительно, что в большинстве случаев это привело к отсутствию значимых результатов. Скептицизм по отношению к науке рождается из опыта, который был и остается реальным для сознания ученых. В Церкви для обычного рассудительного ума едва ли есть что-то, кроме веры, которую этот ум справедливо отвергает. Вскоре это произойдет со всей Индией — как с индусской, так и с мусульманской. По мере распространения западного образования и внедрения западных институтов религиозный догматизм, слепая вера, легковерие и суеверия неизбежно будут подвергаться грубым, но заслуженным нападкам. Наша единственная надежда состоит в том, что их потрясающие духовные знания, вера, основанная на таких знаниях, непредубежденное исследование жизни души и ее проблем, а также догматы философии старого света не исчезнут, как это произошло в Европе и Америке. Переходный период от отмирания вероучений к возрождению духовной жизни может затянуться и нанести вред Индии, если материализм и скептицизм в отношении духовных истин выйдут на первый план. Решение проблемы заключается в популяризации учения «Гиты», которое, как мы указывали ранее, предназначено для всех индийцев. Когда отбрасываются вероучения, должно быть что-то, что займет их место, но мы не знаем ни одного индийского послания, столь мощного и действенного, как «Гита». Благодаря своей здравой логике, последовательности и доскональной обоснованности оно обращается к разуму человека; благодаря своей глубокой духовности она затрагивает интуитивное сердце человека; благодаря своей силе и практичности она побуждает человека к правильным действиям как в личной, так и в общественной жизни.
В двенадцатой беседе будут описаны различные этапы трудного пути жизни души. Описаны как самые трудные, так и самые простые этапы. Эта глава, посвященная бхакти-йоге, или преданности, которую необходимо проявлять, делает практикующего учеником и другом Шри Кришны, а также последователем религии бессмертия. Махатма любит всех, кто применяет в жизни соответствующие дисциплины, как описано здесь. После множества шагов, согласно различным стадиям человеческой эволюции, дается превосходное описание человека, достигшего успеха в своих усилиях; он поднялся над парами противоположностей, стал безразличным к результатам, овладел своей речью и освободился от привязанностей к дому, стране или расе. Он достиг той свободы, когда он безмолвно служит своим ближним на протяжении всего дня.
Что это за этапы?
В стихах 7-12 описаны эти шаги и этапы: —(1) Тот, кто, соединившись со своим высшим «Я», действует как это «Я», и в своей низшей природе не подвержен влиянию внешней вселенной и, таким образом, свободен от оков кармы. (2) Тот, кто с помощью своего манаса (мыслящего ума) и буддхи (интуитивного различения), находящегося под влиянием Мудрости и подпитываемого ею, стремится проникнуть в Атман, высшее «Я», и достигает первой ступени освобожденного дхьяни. (3) Тот, кто не в состоянии использовать свое высшее внимание и способность к созданию образов, которые являются необходимыми условиями для предыдущего этапа, регулярно упражняется в попытках почувствовать высшее «Я» и вступить с ним в контакт с помощью своего обычного рассудка и знаний. (4) Тот, кто не способен к такому очищению и сосредоточению, характерным для третьего этапа, сосредотачивается на выполнении только определенного рода действий, таких как – дана — щедрость, тапас — умерщвление плоти и яджна — жертвоприношение, исключая все остальное. (5) Но простой смертный не способен даже на это, что дает ему, без его ведома, надежное убежище в высшем «Я». Поэтому ему велят делать все, что должно делать, но с самообладанием и отказом от плодов своих действий.
Каждый из нас должен выяснить, на какой ступени лестницы духовной жизни он стоит, и на что способен. Некоторое даётся нам естественно и легко, продвижение же вперед требует напряженных усилий. Если вас спросят, что можно сказать о человеке, который не способен упражняться в самообладании и отречении от плодов своих действий? Ответ таков: дело не в том, что он не способен, а в том, что он не готов начать жить духовно. В 12-м стихе Кришна говорит, что отречение — тьяга, предписанное для 5-й, или начальной, стадии, превосходит все остальное, ибо из него проистекают мир и спокойствие – шанти. Это связано с тем, что на любом этапе жизни настоятельно рекомендуется совершение поступков, ношение телесных одежд, исполнение своих обязательств перед людьми и природой. Даже Махатма Кришна постоянно занят деятельностью.
Ни одному человеку не отказано в праве на мудрость и бессмертие, и для каждого путь начинается там, где он есть, где он на самом деле находится — дома, на рыночной площади, на Востоке или на Западе. И так сказано в «Голосе безмолвия»:
«Ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую схватку живого с мертвым, ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий на поле брани.
Ибо он должен или победить, или пасть.
Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду.
Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
Но если ты достигнешь нирваны или отвергнешь заслуженную награду, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
Ведай, о избирающий удел скорбей на протяжении циклов, что бодхисатва, жертвующий своим освобождением ради отречения, дабы облечься в страдания «сокровенной жизни», именуется «трижды чтимым».[6]
Б. М.
ЭГО, ПРИВЕРЖЕНЕЦ ДИСЦИПЛИНЫ
«Дух в теле называется Махешварой, великим Господом, наблюдателем, наставником, поддерживающим, наслаждающимся, а также Параматмой, высшей душой».
— Бхагавад-Гита, XIII, 22.
Дисциплинировать низшую природу с помощью высшей — значит воспитывать «я» с помощью «Я». Высший аспект нашего существа должен заботиться о чувственной и страстной части в нас.
Дисциплина, которую налагают на мальчиков в школе, эффективна лишь частично, поскольку она налается извне. Современные педагоги приходят к выводу, который был хорошо известен древним гуру – до тех пор, пока у ученика не появятся понимание и желание, налагаемая дисциплина останется бессильной.
Школа жизни также налагает на всех нас определенную дисциплину; мы возмущаемся этим, потому что не понимаем, что вселенная справедлива и в ней ничего не происходит случайно, но все является следствием предшествующей причины, и, в свою очередь, становится причиной. Истинный и единственный учитель, который может дисциплинировать нас, — это наше собственное высшее «Я».
Страдание, наказание, чувство разочарования, с которыми мы сталкиваемся в соответствии с законом кармы, дисциплинируют нас при условии, что им удается привести нашу низшую и сатанинскую природу в соприкосновение с высшим и божественным в нас. Тысячи людей страдают, но не извлекают уроков из своих страданий. Мы извлекаем уроки из жизненных событий, особенно болезненных, только тогда, когда наша мыслящая и проницательная натура анализирует и оценивает это событие. Как правило, люди видят перст внешнего Бога во всех событиях своей жизни и поэтому молятся ему, пытаются умилостивить его и таким образом готовят себя к тому, чтобы стать отъявленными атеистами. Мы должны научиться видеть указующий перст нашего собственного высшего «Я», поскольку именно в нем кроется источник всякой адаптации и дисциплины.
Люди часто говорят: «Если я смогу справиться со своим настроением и эгоизмом, со мной все будет в порядке». Они не знают механики человеческой системы, и невежество не может преуспеть в психологических экспериментах так же, как и в физических. Нужно знать, откуда берётся настроение и эгоизм, какая высшая сила может их исцелить и каким образом. Все эти знания содержатся в «Бхагавад-Гите».
В тринадцатой главе описывается человеческий механизм; как он обычно работает, каков результат его совершенной работы и какова методика его использования.
Сосредоточение на сущности и свойствах высшего «Я» в нас — это альфа и омега сокрытой жизни.
Что такое «внутренний правитель» в каждом из нас, должно стать предметом изучения и размышлений. Как только мы умом осознаем его возможности, мы будем готовы использовать их и понять в себе их силу. Мы являемся вселенскими и безличностными разумами; каждый из нас должен осознать этот факт в своем личности. Это эволюция. Когда обособленный личностный человек осознает, что он не отделен от всей природы и не является маской, известной его собратьям-смертным, но что он сам по себе является центром жизни и света, он сделает первый шаг. Такое осознание умом достигается учебой, размышлением и духом самопожертвования.
Итак, в процитированном выше стихе мы узнаем о свойствах высшего «Я».
В самых сокровенных уголках сердца обитает Господь, который является высшим «Я», — Махешварой и Параматмой. В каждом из нас есть Господь, и во всех он есть луч единого «Я». Высшее «Я» подобно Солнцу, и его луч пребывает в каждом из нас и действует как Господь в теле.
В этом стихе даны четыре поразительные характеристики этого Господа, бессмертного внутреннего правителя в нас: (1) наблюдатель, (2) наставник, (3) поддерживающий и (4) наслаждающийся. Если бы мы могли в какой-то мере постичь эту четверичную функцию, мы бы увидели свет посреди царящей сейчас тьмы.
Бог в нас – вечный свидетель всего, что происходит в нас или с нами. У тела есть свои силы, как и у ума, с помощью которых оно функционирует; воля и чувства порождают другие явления; но кем бы ни был производящий действие тела, речи или рассудка, духовная душа, подлинный человек, является зрителем. Правда, есть безбожники, то есть люди, которые, отрицая существование своих духовных принципов, лишил себя верного руководства, исходящего от высшего «Я». Но даже такие люди могут вернуться на правильный путь через серьёзное исследование и упорный поиск. Это существо в нас, наблюдающее за происходящими событиями, нужно распознать своим умом. И тогда оно проявит свою вторую силу.
Бог в нас – это предостерегающий голос; всякий раз, когда плотские чувства, увлекая за собой ум, заставляют нас совершать ошибки, как это неизменно и случается, говорит высшее «Я». Оно обращается к нашей совести, которая является голосом всего нашего накопленного опыта, и говорит нам, чего не следует делать, от чего следует воздержаться. Всегда полезно прислушиваться к голосу совести, но нужно уметь отличать её голос и убедиться, что он соответствует законам природы. Если мы, изучая основы метафизики, развиваем свою совесть, то высшее «Я» открывает нам свою третью силу.
Бог в нас поддерживает все наши действия. Это может показаться странным и вызвать вопрос: может ли высшее «Я» поддерживать порочность низшего «я», с которым люди так тесно отождествляют себя? Следует понимать, что каждое наше действие несет в себе урок, и каждый опыт дает свою силу человеческой душе. Когда мы приобретаем привычку прислушиваться к голосу своей совести и когда мы учимся руководствоваться основополагающими принципами, мы не совершаем преднамеренных противоправных действий. Эти два процесса являются нашими гарантиями, и все же, будучи всего лишь слабыми смертными, мы совершаем ошибки. Благодаря вниманию, которое мы уделяем своей совести, и предосторожностям, которые мы принимаем, сверяясь с кодексами науки о себе, мы извлекаем пользу даже из наших ошибок. Это происходит из-за поддерживающей природе Высшего «Я». Его жертвенная природа велика. Оно, как бы жертвуя собой, берёт на себя слабости низшего «я», которое стремится соответствовать высшему «Я». Жертва приносит радость, и так высшее «Я» наслаждается.
Наслаждающийся – это Бог в нас. В своем собственном царстве, то есть в своем естественном состоянии, «Я» не имеет возможности узнать о могучей магии пракрити, или материи. Вот почему он воплощается в материи и, обучаясь в ней и через нее, становится хозяином материи. Когда его посредник или посланник, низшее «я» живет, движется и укореняется в высшем «Я», последнее наслаждается процессом раскрытия и развития. Подобно пчеле, высшее «Я» собирает нектар жизни, пока не превратится во всезнающую самосознающую жизнь.
Чтобы достичь общения с духовным «Я» и испытать нирваническое блаженство, мы должны начать с признания божественности в нас. Далее, мы должны прислушаться к его наставлениям и советам и должным образом изучить его пути и методы, чтобы его поддержка дошла до нас. Тогда его радость и блаженство станут нашими, и перед лицом неприятностей и страданий мы будем по-прежнему излучать свет мудрости, который есть мир и счастье. Б. М.
ПРИРОДА НИЗШЕГО «Я»
«Три великих качества, называемые саттва, раджас и тамас — свет или истина, страсть или желание, и равнодушие или тьма — рождены природой и привязывают нетленную душу к телу».
— Бхагавад-Гита, xiv, 5.
Если тринадцатая глава Гиты раскрывает факты о природе высшего «Я», то четырнадцатая глава повествует о природе низшего «я».
Низшее «я» рождается из пракрити, материи или природы. Поскольку материя обладает свойствами, или гунами, в тот момент, когда душа соприкасается с телом, последнее связывает душу посредством этих свойств. Материя инертная и плотная; но, несмотря на свою инертность, она подвижна; у нее есть ритм движения, поскольку она оживляется и заряжается энергией через свет духа.
Человек материи исполнен инерции, или исполнен движения, или исполнен гармонии и ритма, но, порочен он или праведен, он находится во власти материи. До тех пор, пока он одухотворяется и возбуждается любым из этих трех факторов, он смертен, подвержен страданию и разложению.
Человек духа исполнен идей, интуиции и вдохновения. Высшее «Я» постоянно пребывает в состоянии созерцания, которое является творческим и, следовательно, блаженным.
Сосредоточенные на низшем «я», мы должны трудиться и освобождать себя, чтобы ощутить в своем сознании, в своем разуме присутствие высшего «Я».
В каждом из нас преобладает одно из трех качеств; остальные два не столь активны, хотя и действуют. Когда преобладает тамас-инертность, мы впадаем в заблуждения, становимся безразличными к жизни и долгу, ленивыми телом и умом. Когда раджас-подвижность преобладает в наших чувствах, желания увеличиваются, жажда наживы возрастает и порождает честолюбие, а действия становятся все более активными, и возникает беспокойство тела и ума. Большое количество болезней и нервных расстройств связано с преобладанием раджаса в нашей цивилизации. Когда преобладает саттва-ритм, человек счастлив, ясен и умиротворен и посвящает себя изучению мудрости и служению своим ближним. Но все эти три состояния заточают душу в теле. Дхритараштра – символ тамаса, Дурьйодхана – раджаса, Арджуна – саттвы; Кришна выше них, превзойдя их.
Духовная жизнь — это преодоление влияния гун, или свойств материи. Это означает преодоление не только зла, но и блага. Когда мы преодолеваем эти три состояния, которые сосуществуют с телом, мы освобождаемся от страдания, старости и смерти, ибо таким образом мы пьём воду бессмертия. Это не значит, что тела не испытывает страдания, старости или смерти, но это значит, что человек, освободившийся от тирании этих трех сил, не подвержен страданиям, не чувствует бремени времени и старости и не подвержен самой смерти.
Отвечая на вопрос своего чела, Учитель Кришна описывает добродетели и характерные черты человека, преодолевшего гуны.
Большинство из нас инертны и ленивы, но необходимость поддерживать тело и душу вместе побуждает их к действию. В жизненной борьбе мы обнаруживаем честолюбие, умножаем желания, действуем, совершаем поступки и в итоге навлекаем на себя несчастья. Этот этап ведет к следующему: в страданиях мы начинаем поиск, через знание преодолеваем страдания и обретаем удовлетворение, и так наступает счастливая пора.
Точно так же, как совершенное осознание себя как высшего «Я» начинается с мысленного осознания факта существования высшего «Я», за которым следует изучение его сил и способов проявления, так и полная свобода, которая освобождает личность от рабства материальных качеств, начинается с мысленного осознания того, что все люди постоянно находятся под влиянием гун, или свойств пракрити, или материи и природы. Второй шаг заключается в определении каждым своего особого преобладающего качества. В «Бхагавад-гите» указано, как правильно использовать каждое из этих свойств природы, а также описано лекарство от болезней, связанных с каждым из них, и наглядно показано, как сделать следующий шаг на пути к избавлению от любой из них. Человек тамасического типа — это зло, хотя он и не проявляет сознательной активности в этом направлении; человек раджасического типа — это зло, а также и благо; человек саттвического типа — это благо; одна стадия ведет к другой и превращает зло в благо. Но на этом эволюция не заканчивается: добродетельному человеку предстоит стать духовным. Между добродетельностью и духовностью лежит пропасть, такая же, как между пороком и праведностью. Эгоист становится бескорыстным, а затем и вовсе растворяется в альтруизме.
Возможно ли нам возрастать в добродетели? Можем ли мы в наше время развить духовность? Да, таков ответ; быть добродетельным — это более нормально, чем что-либо иное, а знание, вновь заявленное в нашем цикле, как никогда ранее, помогает стремящемуся к духовной жизни. Согласно современному мудрецу:
«То, что действует в ней бессознательно посредством присущей ей самой силы; и (б) низшее астральное тело или «я» личности. Первая, независимо от того, заключено ли она в растительном или животном теле, наделена этой силой и, в действительности, сама является ею. Благодаря своей тождественности со ВСЕОБЩЕЙ СИЛОЙ, которая, как уже говорилось, присуща монаде, она всемогуща на плане арупа или бесформенном плане. На нашем плане, поскольку её сущность слишком чиста, она остается всемогущей, но индивидуально становится неактивной; например, лучи солнца, которые способствуют росту растительности, не выбирают то или иное растение для освещения. Вырвите растение с корнем и перенесите его на участок земли, куда не проникают солнечные лучи, и лучи не последуют за ним. Так и с Атманом: до тех пор, пока высшее «Я» или ЭГО не устремится к своему Солнцу — монаде, — низшее «я» или «я» личности будет одерживать верх в любом случае. Ведь именно это Эго, с его яростным эгоизмом и животным желанием жить бессмысленной жизнью (танха), является «творцом дома» (скинии), как называет его Будда в «Дхаммападе» (153 и 154) … В равной степени верно и то, что только Атман согревает внутреннего человека; то есть он озаряет его лучом божественной жизни и только он способен наделить внутреннего человека или перевоплощающееся эго своим бессмертием… Духовность находится на восходящей дуге, а животное или физическое мешает ей неуклонно продвигаться по пути своей эволюции только тогда, когда эгоизм личности настолько сильно заразил настоящего внутреннего человека своим смертоносным вирусом, что притяжение сверху потеряло всю свою силу для мыслящего разумного человека. По правде говоря, порок и нечестивость являются аномальным, неестественным проявлением на данном этапе нашей человеческой эволюции — по крайней мере, они должны бы быть такими. Тот факт, что человечество никогда не было более эгоистичным и порочным, чем сейчас, когда цивилизованные нации преуспели в том, чтобы сделать эгоизм атрибутом этики, а порок – искусством, является дополнительным доказательством исключительной природы этого явления».[7]
Б. М.
К КАКОМУ КЛАССУ ВЫ ПРИНАДЛЕЖИТЕ?
«Те, у кого есть око мудрости, воспринимают Дух, и преданные, которые усердно стремятся к этому, видят, что он обитает в их собственных сердцах; в то время как те, кто не преодолел себя, кто лишен способности различать, не видят его, даже если впоследствии прилагают усилия».
— Бхагавад-Гита, XV, 11-12.
Наше человечество состоит из трех классов разумных существ. Во-первых, те, кто не пытается управлять низменными наклонностями, лишены способности различать и не видят духовного аспекта своего собственного существа. Во-вторых, те, кто стремится установить гармонию между собой и своей высшей и божественной природой, осознав, что Дух пребывает в их собственных сердцах. В-третьих, мудрые, которые успешно преодолели качества материи с помощью знания и видят вещи из плоти единственным оком Духа.
В нашу эпоху чувственные переживания оказывают огромное влияние на умы людей. Все изобретения и приспособления современной науки направлены на то, чтобы обеспечить комфорт телу и телесным органам чувств, зарядить энергией мозг и низший разум. Само существование души ставится под сомнение, и, конечно, считается, что не стоит уделять никакого внимания высшей природе человека. Наше школьное обучение и наша домашняя культура больше обращают внимание на дух соперничества и честолюбия в нас, чем на подавление низменных наклонностей. Поэтому очень многие люди вырастают с убеждением, что эгоизм необходим для продвижения по службе. За рубежом существует много разновидностей бескорыстия: люди добры, милосердны и помогают своим ближним, когда это не причиняет им неудобств. Богатые отдают от избытка своего богатства, и такая отдача не сопряжена с какими-либо лишениями или даже дискомфортом. Поэтому естественно, что в нашей цивилизации в изобилии представлены существа первого класса. Средств, способных пробудить их, помочь им встать на путь, ведущий ко второму этапу, очень мало. В древности храмы и другие религиозные институты усердно работали в этом направлении; сейчас же религиозные организации могут поощрять суеверия и слепую веру или социальное служение и смутную надежду, но преобладает невежество в отношении духовных истин и их научной практики. Поскольку мы живем в век абсолютного индивидуализма, каждый человек должен взять себя в руки. Экономическое давление заставило его стать конкурентоспособным и честолюбивым, но даже великие страдания не заставили многих задуматься о смысле и цели жизни.
Тем не менее, существует достаточное количество людей, которые начали поиск. Многих из них привлекает феноменальная сторона духовной жизни. Философия, требующая бдительности ума и ведущая к разоблачению умственной нечестности, не пользуется популярностью. Легковерно принимаются такие движения, как западный спиритуализм и другие разновидности восточного медиумизма и поклонения мертвым, теория о самовнушении Куэ и разновидности «Нового мышления» и «Христианской науки». Следуя за каким-то человеком, который утверждает, что достиг освобождения или обрел посвящение, вы значительно отклоняетесь от дисциплины тайного знания, гухья-видьи «Бхагавад-гиты»! Достоинства этого этапа человеческой эволюции четко определены — прилагать усилия и стремиться к осознанию высшего «Я», пребывающего внутри каждого из нас. Такое стремление состоит в изучении природы высшего «Я», применении в повседневной жизни принципа жить как это «Я», а также в распространении понятий относительно этого на благо других людей. Изучение, практика, служение ведут нас по тройному пути знания—гьяны, преданности—бхакти и самопожертвования—кармы. Каждая человеческая душа должна учиться и учить, должна преданно применять и практиковать, должна жертвенно служить человечеству в целом.
Жизнь, исполненная постоянных усилий, приносит нам великое завершение — осознание своего «Я» в нас как вселенского «Я»; человек становится богом, рождается махатма, которого труднее всего встретить здесь, как учит «Бхагавад-гита». Он — истинный провидец, а не так называемый ясновидящий, который видит невидимое; он – тот, кто понимает все, что видимо, не чувствами, а умом, очищенным от всякой скверны и обретшим интуитивное восприятие. У всех мудрецов и махатм одно «око»; научившись смотреть прямо, каждый из них видит истину, лежащую в основе всего, и, таким образом, одну «истину». У них у всех один разум, одна воля, одно видение.
Давайте преодолеем самих себя; наши вожделения и аппетиты, наша жажда и алчность, наш эгоизм и самомнение должны быть подчинены. Мы должны обрести некоторую беспристрастность в отношении событий жизни, некое универсальное видение, которое придало бы реальность повседневным событиям. Это требует знаний — изучения истинных книг, священных писаний; и среди них «Бхагавад-гита» занимает видное место.
Б. М.
РАЙ И АД
«В ад ведут трое врат: желание, гнев и алчность, которые разрушают душу; поэтому человек должен оставить их».
— Бхагавад-Гита, XVI, 21
Древние знали то, во что мы, современные люди, начинаем верить, а именно, что рай и ад, сварга и нарака, находятся в нас самих. Религии исказили древнюю истину и превратили рай и ад в отдаленные места, а не в состояния человеческого сознания, которыми они являются. Заточение души и ее освобождение зависят не от перемещений в материальном пространстве, а от перемещений в духовном пространстве, то есть от повышения или понижения уровня мышления, присущего нашему собственному сознанию.
Когда человек погружен в пучину ревности или уныния, он находится в аду; когда его мысли устремляются к визуализации бескорыстия и сострадания, он оказывается на небесах. Великий Будда подтвердил тот факт, что земля — это низший из адов, с которыми сталкивается человечество. Условия жизни после смерти для большинства людей, которые умирают естественной смертью, приятнее, чем в воплощенной жизни. Мы страдаем здесь и, умирая естественным образом, наслаждаемся вознаграждением за проявленные добродетели и получаем компенсацию за страдания в соответствии с личными заслугами. Именно это интуитивное понимание заставляет людей верить, что смерть делает всех святыми и чистыми. Смерть не превращает грешника в святого, но, лишённый возможности совершать новые грехи, он получает по заслугам от милосердного закона кармы — тот покой, которого он заслужил.
Эти размышления приведут исследователя к пониманию того, что каждый человек здесь и сейчас находится в раю или в аду, в зависимости от состояния его мыслей-чувств. Наши настроения, которые приходят и уходят, являются лишь видимыми выражениями внутренних состояний наших мыслей-чувств. В одном и том же городе обитают демонические существа и божественные махатмы; в одной и той же деревне можно встретить праздных и трудолюбивых; в одной и той же семье один эгоистичен, а другой заботится обо всех. И даже в одной груди могут бушевать жестокость, разрушающая всё, и мужество, помогающее другим. Верно сказано: «Каждый сам кузнец своей тюрьмы».
Состояние души после смерти является продолжением ее состояния в качестве воплощенного существа.
И все же каждый из нас должен в буквальном смысле бояться адского огня; большинство из нас не знают, что они очень близки к нему, и многие, горящие в этой бездне, не осознают этого факта.
Нечистые и порочные люди не попадут в ад, они уже в нем. Вот почему они не знают ни природы действия, ни прекращения действия. Лживый человек уже в аду, и его наказание начинается в тот момент, когда его разоблачают, и даже раньше! Те, кто отрицает существование души или духовную природу этой вселенной, находятся в собственном аду; и некоторые из них, которые зависят от своего тела из плоти и крови и ни от чего более высокого, и которые пропагандируют и практикуют чувственное и сексуальное «наслаждение», умирают в аду, чтобы снова возродиться здесь, в аду, «с извращенной природой, врагами мира, который они рождены уничтожить».
Это звучит ужасно, потому что идея изложена с некоторой прямотой. Поразмыслите над этим в свете учений «Бхагавад Гиты», и вы признаете точность этих слов.
Возникают практические вопросы — как выбраться из ада, в котором человек может оказаться, а также что удержит человека от падения в бездну нового ада?
Кришна определенно утверждает, что существуют трое врат, ведущих нас в ад: кама — страсть, кродха — гнев и лобха — алчность. Если мы научимся избегать этих трех врат, мы обратим свое лицо к небесам. Все смертные, в малой или большой степени, подвержены этим трем недугам; они всем без исключения со временем причиняют боль и страдание. Мы называем боль и страдание адом, но это не так, поскольку они одновременно и карают, и очищают. Мы не находимся в аду, когда страдаем от своей похоти, гнева и алчности; мы вышли из ада в чистилище. Мы попадаем в ад, когда мы похотливы, злы и жадны. Одной из характерных черт ада является его способность вызывать забывчивость, потерю памяти, и человек в аду не знает, что он там находится. Он ошеломлен ударом, который нанесли ему его собственные похоть, гнев и жадность; когда он приходит в себя, то есть вспоминает о своем преступлении, он выходит из ада.
Таким образом, память играет очень важную роль. Если мы всегда способны помнить; если мы не теряем способность вспоминать; если каждый раз, когда мы приближаемся к источнику страсти—власти—наживы, мы берем себя в руки и восклицаем: «Отойди от меня», — тогда в этом процессе мы очищаем себя и готовы испытать нечто божественное.
Наши поступки проистекают из наших мыслей и чувств; сила воли проявляется в соответствии с силой наших мыслей и чувств; наше намерение является скрытым источником наших идей и эмоций. Следовательно, мы должны начать с этого — мы должны подвергать сомнению намерение каждой мысли-чувства, каждого слова, каждого поступка. Эгоистическое намерение является результатом сосредоточения на мелких, подлых, низменных, банальных мыслях. Такие мысли усиливают эгоизм. Когда мы сосредотачиваемся на великих и благородных мыслях, безличных чувствах, вселенских идеях, новая сила наполняет нас энергией, и это очищает наши намерения, придает им новый тонус, новое направление. Это приводит к внутреннему преобразованию, и наша внешняя жизнь выражает перемены к лучшему. Так, человек оставляет ад позади и, попадая на небеса, превращает землю в новое место — уже не в пустыню, а в настоящий райский сад.
Б. М.
ОТРЕЧЕНИЕ — ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ
«Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково, о, сын Притхи, мое твердое и окончательное и высочайшее решение».
«Бхагавад-гита», XVIII, 5-6.
Интуитивный отклик на призыв высшей жизни естественен для человека. Но на каждого человека, который предпринимает это величайшее из всех начинаний на основе знания, приходятся сотни людей, которые становятся жертвой соблазнов, подстерегающих на старом и узком пути, остром, как лезвие бритвы. Миллионы людей известны как санньяси и тьяги[8]. Но редкие единицы действительно являются таковыми.
Учитель Кришна предельно ясно дает понять, что, чем бы мы ни занимались, мы обнаруживаем, что совершаем какую-то работу. Однако «Гита» — это прежде всего книга, которая посвящена теме санньясы, то есть отречения. Её иногда называют книгой карма-йоги, где говорится о соединении с высшим «Я» через дела. Но более точно её можно назвать книгой отречения, поскольку в ней отречение представлено как высшая форма действия, а также объясняется, как человек (не представитель какой-то конкретной касты, а каждый человек) должен совершать отречение.
В любой жизненной ситуации человек призван ежедневно совершать три вида деяний: яджна — жертвоприношение, тапас — аскеза, дана — щедрость. Ними нельзя пренебрегать. Они очищают человека в целом.
Живя в мире конкуренции, где на каждом шагу нас подстерегают заботы и тревоги, как человек может даже вспомнить о необходимости регулярно совершать какие-то жертвенные, аскетичные и щедрые деяния? «Гита» не предлагает их как духовную роскошь, которой могут наслаждаться лишь немногие избранные; они рассматриваются как предметы первой необходимости для душевной жизни, от которых ни один человек не может отказаться без психической и духовной опасности для себя. Более того, в одном кратком и чётком предписании говорится, что даже эти акты жертвоприношения, аскезы и щедрости «следует совершать, отказавшись от всякого эгоистического интереса к ним и их результатам», и таким образом величественным и широким жестом определяется, что такое истинная щедрость, аскетизм и самопожертвование.
Но правильно ли для человека выполнять их в ущерб своим собственным естественным обязанностям? Как смертный человек двадцатого века может найти время или энергию для этих дел Кришны, когда все его силы и ресурсы исчерпываются для выполнения своих естественных обязанностей? Этот вопрос не возникает у изучающего Гиту, ибо он ясно осознает, что в самом исполнении естественных обязанностей, в самом окружении каждого из нас можно найти широкие возможности для того, чтобы с радостью жертвовать, упражняться в самообладании и быть щедрым не только в материальной сфере.
Гита учит нас именно выполнению наших обязанностей, но с новым подходом. В ней изложены некоторые фундаментальные принципы. Давайте рассмотрим их.
Нужно выполнять необходимые и обязательные дела — это и есть обязанности. То, что нам не нужно делать, что не является обязательным и что мы не должны делать по отношению к природе или другим людям, не считается обязанностью. При выполнении таких обязанностей следует помнить о двух вещах. Мы не должны отказываться от дел из-за телесной слабости, говоря: «Это тяжело», — и не должны поддаваться искушению совершить что-то только потому, что это приятно. Поэтому важно задумываться о мотиве и желании получить плоды своих действий. Не отказ от необходимых обязанностей, а отказ от плодов всех обязательных действий, совершаемых без привязанности, в следствие того, что их нужно выполнить, — вот что такое истинное отречение, в отличие от ложного.
Поэтому те, кто хочет вести духовную жизнь, должны искать возможность упражняться в самопожертвовании, самообладании и щедрости в своём окружении. И не нужно далеко ходить. Совсем рядом, в своих собственных обстоятельствах, в очень скором времени они найдут больше возможностей для осуществления своих намерений. Дома, на рыночной площади, в общественной жизни возникают сотни возможностей, и возникают постоянно, для совершения тройственного деяния, дорогого сердцу Махатмы, совершенного исполнителя совершенных деяний.
Как бы ни была трудна эта практика жертвоприношения, аскетизма и щедрости в повседневной жизни, природу того, чего от нас ожидают, легко понять. Стоит только заглянуть внутрь себя и посмотреть вокруг на своих родственников, друзей и приятелей, и не требуется много размышлений, чтобы понять, как мы можем жертвовать, как мы можем умерщвлять свои низменные качества и как мы можем быть щедрыми в мыслях и чувствах, в словах и делах.
Чтобы помочь нам в трудностях, которые могут возникнуть, Гита определяет, что такое правильная и неправильная яджна, тапас и дана.
Та жертва, которая не нарушает законов природы и согласуется с некоторым пониманием этих законов, когда она совершается без ожидания какой-либо награды и с убеждением, что это необходимо сделать, является правильной и благотворной. Жертвоприношения, совершаемые с целью вознаграждения и уважения к себе или в качестве демонстрации праведности, не являются духовными, хотя они лучше тех, которые не соответствуют предписаниям бодхи-дхармы, религии мудрости, науки о себе или атма-видьи и которые совершаются без какой-либо твёрдой веры.
Созерцание с уважением законов и процессов природы; почитание благодетельных деяний святых людей и мудрецов с целью подражания им; очищение себя таким образом, чтобы упражняться в добродетелях, целомудрии и безобидности; все это составляет правильное умерщвление плоти или аскезу в отношении тела. Речь добрая, правдивая и дружелюбная, являющаяся результатом усердного чтения наставлений мудрецов, есть умерщвление речи. Безмятежность, мягкость характера, молчание, самоограничение, абсолютная прямолинейность в поведении называют тапасом или умерщвлением ума.
И последнее — дана или щедрость; дары знаний или богатства, которые даются в нужное время нужному человеку и людьми, не желающими ничего взамен, составляют истинную щедрость. И все, что дается, должно быть преподнесено с должным вниманием, без чувства превосходства или презрения. При вручении даров нам следует избегать подсчета того, какую духовную или иную пользу может принести нам такое дарение, а также избегать неохотного вручения даров, без энтузиазма; но прежде всего остерегайтесь искушения вручать дары не к месту и не ко времени, а также вручать их недостойным людям, даже если это друзья или родственники.
Вот основа истинной религии действий, которая очищает ум, облагораживает поведение и которую, как говорится в Гите, может практиковать любая искренняя душа; ибо она позволяет человеку исполнять свои обязанности, не покидая того места в жизни, на которое его поставили собственные устремления, поступки и проступки.
Б. М.
[1] Вибхути ((санскр. विभूति) — «великолепная форма», вибхути (сиддхи) понимаются как мистические способности – прим. пер.
[2] понятие в индийской философии, обозначающее:
собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её;
общение с гуру; высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины. Прим. пер.
[3] Иоганн Каспар Лафатер (1741 —1801) — швейцарский немецкоязычный писатель, богослов и поэт.
[4] Спента-Манью — это святой дух (дух истины). Прим. пер.
[5] Ангра-Манью — злой дух (дух лжи). Прим. пер.
[6] Стихи 173-178 – При. пер.
[7] «Тайная доктрина», Т. 2, стр. 110
[8] Тьяга (на санскрите: त्याग) — это санскритское слово, которое означает «жертвовать, великодушно отказываться, отрекаться» от чего-либо ценного, а также «отречение» в зависимости от контекста. – прим. пер.