ВЕЛИКИЙ ГОЛОД
«Голодный человек не видит ничего, кроме удовлетворения своего аппетита, а когда он знакомится со Всевышним, у него пропадает всякий вкус к объектам, какими бы они ни были».
— Бхагавад-Гита, II, 59.
Алчность и жажда праведности, которые должны проявлять наши братья-христиане, следуя советам своих учителей, проповедовались Гитой много веков назад. Пища, как для тела, так и для ума или души, является необходимой основой — упадхи для получения опыта, а вкус пищи зависит от чувства голода и жажды. Переедание — это норма дня, а красота и полезность голода неизвестны состоятельным людям. Похоже, что в прошлые юги, когда изобилие благословляло эту землю, наши собственные предки забывали соблюдать пост. Итак, карма настигла людей, и сегодня страна живет в бедности. Наше будущее было бы более славным, чем наше прошлое, если бы миллионы людей узнали о благотворном влиянии невзгод; и кто может это сделать, кроме наших состоятельных и образованных лидеров? Но большинство из них получили западное образование и забыли мудрость своих отцов, а их физическое богатство увеличивает их нравственную и духовную нищету. Нашу Индию топчут ногами не столько иностранцы, сколько ее собственные сыновья, и в своей повседневной личной жизни мы унижаем ее чуть ли не ежечасно. Индия не станет по-настоящему свободной до тех пор, пока мы не начнём мыслить возвышенно, что очистит нас от нашей мелкой подлости, мелкого эгоизма, постоянной безнравственности. Наши образованные мужчины и женщины, наши прирожденные лидеры, будут допускать ошибки в управлении и в советах точно так же, как британские правители допускают ошибки и дают неверные советы, потому что они изобилуют изъянами, которые являются результатом ложных взглядов на жизнь, государство и прогресс.
Только тот, кто реформирует себя, сможет реформировать других; тот, кто управляет собой, и только он один способен управлять судьбами масс. В большинстве стран слепые ведут слепых. Сам показатель физического богатства и экономического процветания, с помощью которого страны считаются великими или отсталыми, является ложным. Если Индия не откажется от такой основы мышления, она будет страдать, как страдают богатые и влиятельные западные государства.
Точно так же, как пища является основой жизни на экономическом плане, знание является основой на плане души. Есть яды, которые убивают душу, есть опьяняющие вещества, которые сводят душу с ума, есть пища, которая питает душу. Существуют системы мышления, которые приводят к действиям, убивающим душу, и живые люди становятся мертвыми единицами. В этой стране миллионы людей лишены души. Похоть порождает сексуальные извращения (контроль над рождаемостью — одно из них), гнев порождает ненависть, жадность порождает эгоизм (примером могут служить семейные судебные тяжбы), и все это, как правило, отравляет душу. Все опьяняющие вещества ядовиты и постепенно ослабляют силу души в теле.
Необходимо искать пищу для души, и мы должны жаждать ее. Постижение души становится возможным, когда страсти, гнев и алчность не тревожат ум. Большинство людей не ощущают сладости и высоких радостей духовного познания — подобно тому, кто ел собак и никогда не пробовал фруктов, не знает их вкуса. Как только человек вкусит этот плод и его сок смешается с кровью, начинается жажда этого познания. Интуитивно каждый стремится к душевному умиротворению и духовному развитию, ведь в минувшие золотые века сострадательные существа запечатлели в людях отпечаток мудрости. Теперь же нас окружает тьма, ибо настал тёмный век — кали-юга. И знание души меняется с каждым десятилетием — от света свечи к масляному, газовому и электрическому свету, потому что истинного «Солнца» больше нет.
Это врожденное стремление к духовной жизни ведет людей по ложному пути, так как они принимают часть за целое и видимость за реальность. Но в этом стихе Учитель Кришна дает одно слово — Всевышний, в котором нуждается изголодавшаяся душа. Наиболее неприятной чертой ортодоксальных религий является ложный и недуховный взгляд на божество. Дух материализуется, Бог становится плотским, а эгоизм усугубляет тень жестокого надсмотрщика, которого он боится. Такова магия майи!
В этой главе подробно описывается Высшее или Парам, — единое неделимое, вездесущее «Я», которое является источником и душой каждого существа. Внутренний правитель в сердце каждого – это царь царей; и именно знания о нем, науки о его эманациях, философии его проникновения – вот чего мы должны жаждать.
В стране, охваченной голодом, люди едят все, что попадается под руку; так обстоит дело и сейчас. Падаль, разбросанная повсюду, лежит под рукой, и люди пожирают ее. Лучше умереть, чем осквернить святилище души! Ложные пути, которые выглядят как кратчайший путь, выбирают импульсивно. Опасные практики, которые кажутся простыми, принимают по невежеству. Ложное знание принимают, потому что оно звучит правдоподобно, — например, повальное увлечение поклонением умершим, называемое спиритизмом.
Попытка познать, что такое душа, как учат те, кто знает свое «Я», — вот, первый шаг. Есть множество желаний, но мы должны стремиться к внутреннему «Я», и оно приведет нас к пище, в которой оно действительно нуждается. Гита отвечает на оба вопроса — что такое душа? что такое питание души? – и, как мы увидим позже, в ней подробно объясняется, как это питание должно усваиваться.
Итак, сначала давайте испытаем голод и жажду по душе внутри нас.
СИЛА СТРАСТИ
«Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением».
— Бхагавад-Гита, III, 38.
Могущественная магия пракрити, или природы, проявляется в законе контраста и посредством него. Свет и тьма — вечные пути развития мира. В нас, смертных, тоже действует эта двойственность, и в результате мы имеем две природы: высшую, богоподобную, и низшую, бесовскую.
Те, кто осмеливается заглянуть в глубины своего сознания, понимают, что в процессе такого самоанализа они неизбежно сталкиваются с проявлением своей асурической, или бесовской, природы. И чем глубже исследование, тем более пугающим становится осознание того, что мы — воплощение зла. Это приводит к отчаянию.
Мы набираемся мужества и препоясываем свои чресла для борьбы, принимая твердое решение не допускать ошибок в сфере страстей, не впадать в гнев, не скатываться к алчности. Тогда начинаются настоящие проблемы, и мы говорим вместе с апостолом Павлом: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим.7:15).
Таково состояние Арджуны, хорошо вооружённого борца за совершенство, когда он спрашивает своего гуру Кришну: «Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о, потомок Вришни, как будто понуждаемого какой-то тайной силой?» Эта тайная сила, как говорит ему его Учитель, и есть кама (страсть), враг человека на земле, первые из трех врат в ад.
Наши знания и способность различать в большинстве случаев искажены этой страстью. Однако она же служит источником энергии для наших чувств и органов, отвечающих за телесные действия. Её скрытое влияние распространяется далеко и глубоко, омрачая и обманывая внутреннего Господа. Все эти размышления приводят людей в состояние близкое к отчаянию, и они нередко отказываются от праведной борьбы. Разве можно осуждать их за желание уйти с Курукшетры — поля священной войны? Проще убить тигра в джунглях или свергнуть тирана государства, чем одолеть этого коварного врага Господа в наших сердцах.
Но Кришна говорит, что, зная природу нашего высшего «Я», Господа Ишвары, пребывающего в сердце каждого из нас, и призывая его на помощь, а также укрепляя низшее «я» высшим «Я», этого врага можно уничтожить. Это заключительная часть его учения о карма-йоге — о правильном совершении действий. В одном стихе содержится глубокий ответ. Чтобы понять его, нужно размышлять, а для применения в жизни нужны долгие годы упорных усилий.
Согласно нашим священным текстам, Камадева — сын Дхармы и Шраддхи; его отец — долг, а мать — вера. И всё же он — мучитель Атмана в нас! Такова сила его магии и майи.
Говорят, что воля порождена Камадевой. Древние герметисты утверждали, что «за волей стоит желание»; и в гимнах Ригведы говорится о первичном возникновении желания в неведомой первопричине. Если выразить эти метафизические идеи в терминах человеческой жизни, можно сказать, что все наши мысли, чувства, решения и поступки исходят из принципа страсти — камы в нас; одни отражают природу вожделения и низменной страсти, другие — любви и сострадания. Вожделение и любовь, страсть и сострадание — всё это вытекает из одного источника. В своём заблуждении мы ищем разные истоки и приписываем одно Богу, а другое — дьяволу, полагая, что они находятся вне нас. На самом деле источник один — это человеческое сердце; один поток устремляется вверх, порождая сострадание, знание и осознанные действия; другой — вниз, создавая похоть, чревоугодие и жадность. Наши мысли, чувства и волевые решения в прошлом порождают в нас проявление Ахурамазды, а также Ахримана; суры и асуры рождаются в нас и благодаря нам.
В нас есть два вида желаний: высшее и низшее. Кто не знаком с низшим? И немногие знают природу и действие высшего.
Принцип страсти камы является центральным в природе человека. Высшее «Я» с его способностью различать и мыслить является духовной триадой в человеке; личность с её телом и энергией или жизненной силой (праной) является второй триадой. Между ними двумя находится кама; в высшей триаде есть свои желания, как и в низшей. Чувства и органы чувств служат инструментами низших желаний; проницательная интуиция и мыслящий ум — инструментами высших.
Когда у человека больше низших желаний, чем высших, и когда он уступает им, его считают злым человеком; когда проявляются высшие желания, перед нами хороший и благородный человек. У большинства людей добро и зло смешаны, и эта смесь настолько устойчива, что воспринимается как нечто естественное и неизменное. Это происходит из-за недостатка знаний о самих себе, о том, где в нас находятся оба вида желаний, и о том, как эти желания непрерывно сменяют друг друга, пока мы не поймём законы нашего существования и их функционирования.
Говорят, что высших страстей три: (1) стремление к мудрости о божественном «Я» в каждом; (2) стремление к обществу святых людей, то есть тех, кто обладает такой мудростью; и (3) желание применить учения этой мудрости в своей повседневной жизни. Отправной точкой преобразования себя является пробуждение одной или нескольких из этих высших страстей. Нам не нужно ждать, пока они проявятся естественным образом; мы должны стремиться пробудить их.
Без знания невозможно успешно вести войну; эта величайшая из всех войн, в которой мы хотим победить и разрушить наши нравственные и умственные устои, требует точного знания. «Бхагавад Гита» дает это знание, и поэтому её необходимо изучать.
Б. М.
ДУХОВНАЯ ДЕМОКРАТИЯ
«Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания».
— Бхагавад-Гита, IV, 36.
Это самое вдохновляющее обещание, которое дает Гита. Поскольку Шри Кришна олицетворяет совершенную душу, или Махатму, нам всем следует серьезно относиться к этому заверению, исходящему из таких божественных уст. Ранее, в той же четвертой беседе, он упоминает о четырех кастах, а также дает нам представление о природе тех, кто превзошел все касты и состояния, включая его самого. Поэтому, когда он дополняет это простое недвусмысленное утверждение, это вызывает радость — более того, является предметом для размышления. Ведь большинство из нас на самом деле принадлежат к той или иной касте; есть много айенгаров[1] или айеров, много пандитов и шастри, которые на самом деле являются неприкасаемыми париями из-за грубости своего поведения, гордыни и жестокости; с другой стороны, среди презираемых «неприкасаемых» есть чистосердечные, скромные и даже мудрые личности, которые на самом деле являются брахманами. Кшатрии есть среди парсов, мусульман и христиан. В каждой стране есть шудры, и в каждом народе есть вайшьи. Освобожденные махатмы — это не только продукт Индии; они процветают в любом климате.
Гита дает вышеупомянутое заверение всем грешникам, где бы они ни находились, кем бы они ни были. Здесь говорится о духовной демократии. Кришна, как и Будда, как и все махатмы, является не политическим, а духовным демократом — любящим и служащим всем душам. Готама принял цирюльника Упали в свою сангху в ответ на его вопрос: «Разве нирвана для таких, как я?» Для всех, для каждого из нас, существует возможность преодолеть грехи.
Но обратите внимание на условие. Шри Кришна не говорит: «Продолжай грешить, и я поведу тебя вперед, к высшему месту». Наши грехи не прощают другие люди; какой безнадежной задачей было бы для любого из нас, кто беден или трудится по обету бедности, если бы мы зависели от пурохита[2], кади[3], дастура[4] или кардинала в вопросе прощения наших грехов! Даже Кришна или Христос не могут спасти нас. Махатмы могут лишь указать путь. В приведенной выше шлоке указан путь: «на корабле духовного знания». Нам сказано, что «каждое действие без исключения постигается через духовное знание», и нам предписано «искать мудрость».
Если это для всех, и если каждое действие можно оценить с точки зрения мудрости, то ясно, что нам не нужно становиться санньясинами, факирами, бхиккху или монахами и надевать оранжевую, желтую или черную мантию. Дело не в том, чтобы отращивать волосы, как это делают факиры и санньяси, или бриться, как это делают буддийские монахи и христиане. Это не какие-то принудительные внешние обряды, а внутреннее восприятие и понимание, которые позволяют любому из нас отвергнуть грех. Просто желание расти в мудрости и чистоте не имеет большой ценности; когда стремление становится твердой решимостью, а желание трансформируется в волевые действия, мы начинаем продвигаться по тому пути, который приведет нас к Махатмам или к состоянию Махатм.
Что подразумевается под кораблём духовного знания? Как нам овладеть им? Его нельзя купить, и боги не дарят его в качестве подарка. Кришна не оставляет нас в затруднительном положении, лишь торжественно заверяя нас в этом. Он излагает совершенно определенные шаги, с помощью которых следует продолжать поиск мудрости.
Мудрость рассматривается как высшее средство очищения и естественным образом проявляется у человека, достигшего совершенства в йоге — единении со своим высшим «Я». Однако, поскольку это конечная цель и итог нашего жизненного пути, какие шаги ведут к этому? Что нужно сделать, чтобы пробудить эту естественность? Как двигаться в направлении полного слияния с духом нашего существа? Нам предлагается тройственное средство: (1) почтительное отношение, (2) исследование, (3) служение.
Необходимо подходить к этому пути со смирением: не вступать на него с гордыней обладания, а быть исполненными смиряющей силы бедности. Отказываясь от мирской мудрости, мы обретаем высшую невинность, которая понимает, что знания ума без мудрости души опасны как для ума, так и для души. Этот этап христианские мистики описывали словами: «Нагие следуйте за нагим Христом».[5]
Исследование, вопросы и поиск должны быть настойчивыми. Для умственно ленивых людей наука жизни останется загадкой. Разум — самое ценное, что есть у человека; подчиняясь власти чувств, он губит реальность, но, контролируя чувства, позволяет духу, который и есть истинный человек, управлять им; таким образом разум достигает просветления и познаёт истины о подлинной природе вещей.
Служение — это служение единому «Я». Бог в нас — это бог в каждом, и потому наше освобождение подразумевает свободу от оков для всех. Это служение всем — и святым, и грешникам. Нельзя служить Махатме, не служа тем, кому служит он. Но это служение душе, а не телу, не уму и не какому-либо другому её аспекту. Это значит, что в любом служении необходимо учитывать место и силу души. Когда мы кормим или одеваем тело брата, не думая о его душе, мы оказываем лишь частичное служение и часто поступаем неправильно, намереваясь поступить правильно. Когда мы питаем его ум, не уделяя должного внимания душе, мы можем замедлить его истинный прогресс и нередко ввергаем его в ад, хотя намеревались вознести его на небеса.
Смирение, исследование и служение следует практиковать одновременно. Ежедневная практика владения собой, духовного исследования и самопожертвования, пусть даже в небольших размерах, со временем приведёт к победе. Так и мы, грешные, сможем переправиться на другой берег. Но всё это время мы должны помнить, что «ключевая доктрина эзотерической философии не признаёт никаких привилегий или особых дарований у человека, кроме тех, что завоёваны его собственным эго через личные усилия и заслуги на протяжении длинной череды метемпсихозов и перевоплощений».
«Тайная доктрина» учит:
«Фундаментальное тождество всех душ со всемирной сверхдушой, причем последняя сама является аспектом «неведомого корня», а также обязательное странствие для каждой души (искорки сверхдуши) через цикл воплощений (или цикл «необходимости») в соответствии с циклическим и кармическим законами в течение всего срока. Другими словами, никакая чисто духовная буддхи (божественная душа) не может иметь самостоятельного (сознательного) существования до тех пор, пока искорка, исходящая от чистой сущности шестого мирового принципа или сверхдуши, (а) не пройдёт через все элементарные формы феноменального мира этой манвантары, и (б) не приобретёт индивидуальность сначала в результате естественного импульса, а затем в результате самостоятельных творческих усилий (ограниченных её кармой), таким образом восходя через все ступени разумности от низшего манаса до высшего, от минеральной и растительной формы до высочайшего архангела (дхьяни-будды)» (Т. 1, стр. 17).
СТАНЕМ ЛИ МЫ ЦИВИЛИЗОВАННЫМИ?
«Истинно преданные люди для очищения сердца совершают действия с помощью своего тела, своего ума, своего понимания и своих чувств, отбрасывая всякие личные интересы».
— Бхагавад-Гита, V, 11.
Индия проклята миллионами бездельников, которые называют себя санньяси и которых все считают таковыми. Они не только ухудшают экономическое положение этой бедной страны, но и являются моральным бедствием, поскольку эксплуатируют преданность миллионов сельских жителей, особенно женщин. Это фальшивые и мимолетные тени, но они едва указывают на очень немногих и редко встречающихся истинных сынов света, подлинных санньяси. Таких истинных мы приветствуем и говорим — намасте!
Гита — это книга правил и поведения для истинных санньяси. Ее пятая глава называется «Санньяса-йога», йога или преданность посредством отречения от действия. В приведенной выше шлоке Шри Кришна описывает, что делает йог. Истинный йог – это по-настоящему преданный человек, и он совершает множество действий. Он не бездействует ни в отношении своего тела и его чувств, ни в отношении своего ума, ни в отношении своего различающего буддхи.
Мы убеждены, что освобождение Индии зависит от того, породит ли Индия санньяси истинного типа. С этой целью следует распространить идею о том, что поддерживать и кормить бездельника, выдающего себя за санньяси, не религиозно и не духовно, и что это ложная благотворительность, поскольку она оказывается не тому человеку, не в том месте и не в то время. Необходимо искоренить ложных йогов и санньяси.
Как Индия может воспитать истинных йогов и санньяси? Сначала нужно понять, что подразумевают эти слова, а ещё нужны несколько патриотичных душ, решивших не просто говорить, а практиковать йогу и санньясу.
Йог — это тот, кто встал на путь, ведущий к своему внутреннему богу, или высшему «Я», и, признав его своим наставником и опорой, стал бы действовать бескорыстно.
Санньяси — это тот, кто отрекается не от совершения действий, а от результата их совершения. Он выполняет назначенную ему в жизни работу, следует за колесом долга по отношению к расе и роду, к друзьям и врагам, но серьезно и регулярно старается закрыть своё сознание для удовольствий и страданий.
Эти определения снова и снова возникают при изучении Гиты. Махатма, обращаясь к своему ученику, повторяет понятия истинной санньясы и истинной тьяги и приводит себя и подобных себе в качестве примеров людей, которые действуют, отказываясь от сладких плодов своих деяний.
Есть еще одна вещь, на которую указывает Гита. Нигде мы не находим, что только представитель касты или даже просто ариец может вступить на путь отречения. Могут ли мусульмане стать санньясинами, не переходя в разряд неверных? Конечно, могут. Каждый истинный суфий – санньяси, каждый истинный дервиш – йог, а благородное слово «факир» было так же обесчещено применением его к никчемным попрошайкам, как и слово «тьяги». Могут ли парсы практиковать йогу? Несомненно, ибо сердце каждого парса есть вместилище тлеющих угольков священного огня, который, будучи однажды зажжен, делает его сыном Ахурамазды. Для христиан есть предостережение апостола Павла: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». (Рим.8:11). Каждый истинный буддист знает наставление Готамы: «Загляни внутрь себя, ты – Будда». Каждый еврей, знакомый с его каббалой, знает об алхимическом процессе, посредством которого «я» возвышается до «Я».
Любой мужчина или женщина, обретающие новое отношение к жизни, могут встать на путь отречения. Такому человеку не обязательно покидать свой дом, чтобы жить в джунглях; он должен начать жить дома по-другому. Он не должен совершать грех бегства от своих обязанностей, но должен выполнять их все до единой, не беспокоясь о результатах. Он должен упражнять свои чувства и управлять ими; он должен упражнять свое тело и делать его гибким и здоровым; он должен совершать умственные действия, то есть изучать и размышлять над тем, что он изучает, и использовать свою проницательность, рождённую вследствие сосредоточения на выполнении всех действий. В течение всего этого он должен помнить о цели, которую предлагает цитированный выше стих Гиты, — об очищении сердца. Тело с его чувствами, умом и силами – всего лишь инструменты, которые следует использовать для очищения сердца.
Важно не только то, что мы делаем, но и то, как мы делаем что-либо. Чего нам следует избегать, так это тех действий, которые отвлекают нас от наших естественных обязанностей; и к чему мы должны быть внимательны, так это к своевременному выполнению всего того, что должно быть сделано. Метод такого поведения заставляет йогина, санньяси, тьяги выполнять свой долг, невзирая на последствия; понимать, что на каждом жизненном пути душа воспитывает себя, и важно то, что такое воспитание продолжается, независимо от того, доставляет ли оно нам удовольствие или причиняет страдание. Как в богатстве, так и в бедности душа возрастает — и скорее в бедности, чем в богатстве.
Чтобы обучаться в школе жизни, нам нужна дисциплина, и Гита предлагает ее для каждого этапа человеческой эволюции. Мы должны наложить на себя эту дисциплину. Варвар в нас получает смертный приговор, когда мы берем себя в руки и побуждаем себя действовать обдуманно. Быть самостоятельным — значит зависеть от великого «Я» внутри себя, а не от каких-либо внешних факторов. Чтобы обрести истинную индивидуальность, мы должны жить, ежедневно прилагая самостоятельно продуманные усилия, и даже если наши прошлые ошибки могут сдерживать нас и мешать нам, мы должны упорствовать и подниматься по всем ступеням разума, пока не достигнем совершенства. Начать это путешествие – значит прикоснуться к цивилизации, потому что так мы оставим хаос позади и вступим в мир порядка. Отправляя нас в это путешествие, Мудрец сказал:
«Пробуди свое «я» своим «Я», проверяй свое «я» своим «Я». Так, храня себя и бодрствуя, ты будешь жить счастливо» («Дхаммапада», 379).
Б. М.
«Древние цивилизации никогда не жертвовали природой ради корыстных целей, а, почитая её как нечто священное, воздавали должное её красоте, создавая произведения искусства, которые нашей современной технократической цивилизации и не снились. Величественная грандиозность, меланхоличная мрачность и величие разрушенных храмов Пестума, что веками возвышаются, словно стражи, над гробницей прошлого и словно призрачная надежда на будущее среди горной глуши Сорренто, вдохновили больше гениальных людей, чем способна породить нынешняя цивилизация».
Е.П. Б., Люцифер, май 1891 года.
ОБ УПРАВЛЕНИИ УМОМ
«Без сомнения, о, обладатель могучих рук, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно обуздать практикой и отсутствием желаний. И все же, по моему мнению, эта божественная дисциплина, называемая йогой, очень трудна для того, кто не управляет своей душой; однако тот, кто неутомим и управляет своим сердцем, может обрести её надлежащими средствами».
— Бхагавад-Гита, VI, 35-36.
Учащийся, готовящийся к экзамену, торговец, столкнувшийся с конкуренцией в своем ремесле, мать, стремящаяся должным образом заботиться о своих детях и слугах, пожилой человек, взирающий на священную смерть и загробный мир — все они стремятся обрести чуть больший контроль над своим мышлением. Каждый из нас страдает от недостатка сосредоточенности. В поисках решения в наше время мы часто попадаем в ловушку обманчивых средств, предлагаемых «учителями и практиками», которые преследуют лишь корыстные цели.
Лучше сразу уяснить: такие люди не являются ни настоящими учителями — ведь они ничего не знают о науке, иначе не продавали бы её за деньги, — ни подлинными практиками, поскольку их повседневная жизнь и поступки скорее свидетельствуют о неуправляемом уме, чем о сосредоточенном.
У древних были средства против всех недугов и болезней тела, ума и души, которые мы, современные люди с нашим научным знанием, ещё не открыли. Мы даже не подозреваем о существовании таких средств. Мы настолько поглощены своими методами исследования, настолько увлечены демонстрацией достижений наших изобретателей на уровне чувственного восприятия, что нам редко приходит в голову, что древние могли использовать другие методы и достигать более удовлетворительных результатов.
Правда, фрагментарные записи древних знаний, преподаваемых через символы и аллегории, крайне трудно расшифровать. И всё же существует достаточно полных фрагментов, чтобы направить нас на верный путь. Один из таких выдающихся фрагментов — «Бхагавад-Гита». Также есть «Дао-дэ-цзин» Лао-цзы и другие произведения.
Культура сосредоточения, описанная в «Гите», носит высоконаучный характер. Следует предупредить о некоторых весьма практических указаниях, приведённых в некоторых главах «Гиты», чей символический шифр исследователь должен разгадать самостоятельно. Иначе он может поспешно приступить к применению того, что, как ему кажется, является предписанием «Гиты» для управления умом. Это окажется губительным для физического здоровья, душевного равновесия и восприятия души.
Как и все великие древние учения, изложенные в виде символов и объяснённые через метафоры, учение «Гиты» должно начинаться с морально-этического уровня. Ученик должен продвигаться вперёд шаг за шагом и со смирением, а не бросаться туда, куда даже ангелы опасаются ступить.
Нас могут спросить: есть ли безопасные ступени? Конечно, есть. В процитированных выше стихах предлагается практика всей жизни для современного обычного разумного мужчины или женщины.
Во-первых, обратите внимание на то, как настойчиво подчеркивается сложность задачи. Гуру Кришна признается своему чела Арджуне, к которому он обращается как к «могучему оруженосцу», что это трудное предприятие. Мы должны обрести часть силы, которую символизирует имя Арджуны. Он был искусным стрелком из лука, и мы должны научиться точно целиться, то есть мы должны собраться с мыслями и принять решение целиться сосредоточенно. Если мы не уверены или если у нас нет веры в то, что мы намереваемся сделать, неудача неизбежна. Воля человека действует таинственным образом и тесно связана с верой внутри нас. Говорят, что Иисус изрёк истину: вера двигает горы. Это не физический, а психологический факт. Кришна говорит, что это трудно для тех, кто не управляет своей душой; но для того, кто владеет собой, кто правильно направляет свои сердечные порывы, то есть чьи сердечные желания исполнены истины, достижение сосредоточения вполне возможно. Таким образом, сила и точность достижения нашей цели проистекают из сердечных побуждений, но нечистые желания расшатывают наши нервы, и мы промахиваемся.
Далее следуют два поразительных слова, которые использует Учитель: абхьяса и вайрагья.
Это – регулярная практика, основанная на изучении. Любая практика, в любой сфере жизни, подразумевает знания. Те, кто приступает к практике без теоретических знаний, играют с порохом. То, что считается необходимым в лаборатории химика или в обсерватории астронома, считается излишним там, где речь идет о мыслительных или душевных процессах; такая глупость опасна. Любая практика, которой вы занимаетесь, должна быть предварительно предметом изучения и тщательной проверки. Практика приводит к совершенству, при условии, что правила, предписания, причины и следствия практики поняты рассудком. Чтобы управлять умом, мы должны знать что-то о его природе, его происхождении, его эволюции, направлении, в котором он движется, почему и как. Память играет важную роль в управлении умом, и с памятью связаны скрытые силы и наполовину развитые способности, о которых нам следует кое-что знать. И во всем этом древняя и азиатская психология значительно отличается современной западной психологии и превосходит её. Таким образом, сама «Гита», которую обычно воспринимают как трактат о нравственности, содержит глубокие психологические утверждения, и, по крайней мере, некоторые из них следует изучить. Абхьяса — это длительная практика, в которой нет кратчайших путей к сосредоточению.
Вайрагья — это отсутствие страстного желания и присутствие той бесстрастной удовлетворенности, которая одна дарует правильное восприятие. Наш ум стремится к предметам желаний, и у нас есть так много привязанностей, к которым мы тяготеем. Кроме того, нас отталкивает так много других вещей, от которых мы хотим быстрее избавиться, что ум, естественно, становится беспокойным. Он гоняется за бабочкой и убегает от комара; он хватает ядовитый, но прекрасный цветок дурман, боится розового куста из-за шипов и не подозревает о ценности лотоса, корень которого употребляют в пищу. Чтобы использовать знания, которые приносит учеба, нам нужно занять бесстрастную, спокойную, радостную и глубоко понимающую позицию. Семя вайрагьи, посеянное решимостью, ежедневно поливаемое владением собой, прорастет благодаря притягательной силе света и тепла, присущих высшему «Я», которым, по сути, мы и являемся. Долог путь и трудна задача, но прилежный практикующий, который день ото дня совершенствуется в вайрагье — отсутствии желаний, — несомненно, добивается полного успеха в сосредоточении.
Все это — внутренняя практика, а не внешнее проявление. Эта божественная дисциплина не зависит от того, что мы едим или как долго бодрствуем. Шри Кришна говорит, что умеренность должна быть правилом поведения. Духовная жизнь не для «человека, который ест более чем достаточно или слишком мало, ни для того, кто имеет привычку много спать, ни для того, кто склонен к чрезмерному бодрствованию». Человек, упорядоченный во всех привычках, укорененный в умеренности и опирающийся на знания, достигает сосредоточенности ума, который пребывает в покое и свободен от мирских привязанностей, и который сравнивается с «немерцающим светильником, защищенным от ветра».
Похоже, что мы далеко ушли от предмета наших поисков; вместо того чтобы дать нам какое-то психологическое упражнение, «Гита» привела нас к нравственным истинам. Современный человек увлекается психологическими упражнениями и устает от бабушкиных проповедей. Но великий Будда учил тому же, что и Кришна, и лучше учиться у таких Учителей, чем у постоянно меняющихся и экспериментирующих самозваных психологов, которые стремятся заработать. Вот что говорится в практической «Дхаммападе»:
«Вот, начало для мудрого устремлённого: охрана своих чувств, довольство, сдержанность в соответствии с законом, общество благородных друзей, ведущих чистую жизнь и не праздношатающихся. (375)
«Устремлённый, спокойный в теле, спокойный в речи, спокойный в уме, твердый и отвергающий соблазны мира, называется «спокойным» (378).
ПРАВИЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ.
«Даже если человек, совершающий самые дурные поступки, поклоняется мне с исключительной преданностью, его следует считать праведным, ибо он рассудил правильно».
— Бхагавад-Гита, IX. 30.
Приведенные выше стихи из разных священных писаний были неверно истолкованы священниками и пурохитами во все времена и во всех странах. В наши дни каждая религия предъявляет миру свои высокие требования. Подлинно духовный человек знает, что все религии истинны в своей основе и ложны как отдельные и разъединяющие факторы.
Изучение религий приводит нас к пониманию эклектичной природы религии. «Гита» — это эклектичная книга. Она предназначена для всех, даже для того, «кто может быть во чреве греха». В приведенной выше шлоке не говорится, что праведным должен считаться только брахман или ариец, который рассудил правильно, но все, кем бы и чем бы они ни были, при условии, конечно, что они «поклоняются мне», то есть Кришне. Но Владыка тайн был осведомлен о том, что разные люди придерживаются различных способов поклонения. Он ссылается на них в этой девятой беседе. Он также говорит: «Я — Атман, который пребывает в сердцах всех существ» (10:20), включая человека с самыми дурными наклонностями.
Хорошо известная философская аксиома гласит, что каждый из нас понимает вселенную с точки зрения своих собственных чувств, ума или сердца. Блистательная вселенная существует не для слепых; законы природы существуют не для сумасшедших; добро, красота, истина существуют не для жестокосердных, со скверным характером или эгоистичных индивидуумов. Таким же образом, мы способны познать природу Кришны только с помощью того духа в нас, который есть Он Сам. Таким образом, мы можем видеть, что именно дух Кришны в истинном христианине называется духом Христа, и до тех пор, пока в нем не родится Христос, он может быть прихожанином церкви, но не христианином. Буддист может повторять: «Я поклоняюсь Будде»; но, если в его сердце не зажжен свет Татхагаты, он не является истинным последователем Просветленного.
Кришна — это «Я» внутри каждого из нас. Первый шаг в духовной эволюции — это признание этого факта. Мы можем называть это внутренним Христом или внутренним Буддой; мы можем называть себя «сынами Ахурамазды» или «слугами Аллаха»; мы должны признать, что имена мало что значат, а реальность, которую они представляют, значит всё.
Точно так же, как одна и та же идея может быть выражена на любом языке в виде графических и символических символов, так и дух в человеке один и тот же, хотя его сияние в каждом человеке различно в зависимости от эволюции человеческого существа. В каждой религии и в каждом народе есть люди, придерживающиеся дурных путей, и для каждого из них здесь представлен свой метод.
Если человек принимает правильные решения, его следует считать праведным; и его решение истинно, когда он начинает «поклоняться» Кришне. Вот первый шаг – каждый человек должен начать поклоняться духу божества, который обитает в его собственном сердце. Что такое поклонение? Это значит становится достойным взаимоотношений; объектом поклонения является единение с божественностью внутри нас. По своей сути мы божественны и духовны. Преуспеть в передаче этой божественности и духовности живущему, трудящемуся, страдающему человеку — вот задача, поставленная перед нами «Гитой». Единение с высшим «Я» и есть йога; йога и поклонение — синонимы. Поэтому любой мужчина или женщина, которые решили прислушаться к голосу своей собственной совести, прислушаться к тихому голосу Бога в своем собственном сердце, обрести общение со своим высшим «Я», правильно рассудили и решили, должны считаться праведными. В этом учении не предлагается какое-то искупление за счет других, какая-то надежда на далекие небеса для немногих избранных. Здесь есть нечто большее, чем надежда — уверенность для каждого, при условии, что он действует в правильном направлении.
Выносить суждение о своем низшем «я» и замечать все его недостатки; анализировать его пагубные наклонности и исправлять их — вот задача, которую каждый из нас должен выполнять в конце каждого дня. Это приводит к правильному решению, и великий свет озаряет наше сознание, когда мы повторяем про себя слова великого мудреца: «Тот, кто не найдет наших истин в своей душе или внутри себя, имеет мало шансов на успех в оккультизме». [6]
[1] Члены религиозной общины тамильских брахманов – прим. пер.
[2] Капеллан или семейный священнослужитель – прим. пер.
[3] Магистрат или судья шариатского суда – прим. пер.
[4] Зороастрийский священнослужитель – прим. пер.
[5] Nudus nudum Christum sequi — древний францисканский или христианский аскетический девиз, переведенный с латыни как «Обнаженные последователи обнаженного Христа» — прим. пер.
[6] «Письма Махатм», Письмо 62 – прим. пер.