Как приблизиться к дверям внутреннего обучения
Возможно, стоит изучить процесс ученичества. Есть также повод исследовать тонкие магнетические связи и невербальное общение между Учителями-адептами Гималаев или некоторыми западными адептами и их учениками-мирянами, и искателями истины по всему миру.
Теософское движение было задумано и создано в 1870-х и 1880-х годах Е.П. Блаватской и несколькими Учителями при содействии многих учеников и искателей истины на разных континентах.
С самого начала внутренняя структура движения была разработана таким образом, что оно должно было иметь центральное ядро, состоящее из людей, искренно стремящихся к более высокому обучению, чтобы иметь возможность жить на духовном уровне. В противном случае, оно может вести лишь внешнюю, механическую жизнь «скорлупы». [1]
Действительно, история не раз доказывала, что при отсутствии внутренней группы, состоящей из людей, преданных процессу ученичества, движение представляет собой почти что труп. Но что именно мы имеем в виду, когда используем слово «ученичество»?
Если мы рассматриваем идею ученика как символ статуса или знак личных достижений, то искренним ученикам вообще незачем задумываться о такой опасной теме. В таком случае, мы должны просто сказать, как и многие другие:
«Достаточно изучать литературу по подлинной теософии и стараться жить в соответствии с ее общими принципами».
И все же истина часто скрыта под поверхностью и внешними проявлениями, и семя ученичества (со всеми его испытаниями) лежит в основе кажущегося простым стремления жить согласно теософским принципам.
С другой стороны, в своем первичном и изначальном значении слово «ученичество» просто указывает на процесс обучения, и с ним не связано никакого чувства собственной важности или самореализации. Во многом таким же образом слово «ученик» [2] означает только «обучающегося». Что касается термина «дисциплина», то первоначально он означал лишь набор практических условий, необходимых ученику для развития новых способностей.
Поскольку ученики в целом нуждаются в учителях, еще один интересный вопрос касается нашего отношения к Учителям-адептам и посвященным. Правильно ли с нашей стороны проявлять любопытство и собирать разрозненную, скудную информацию, доступную из надежных источников, об их существовании, их работе ради человечества и их учеников?
Достаточное количество свидетельств указывает на то, что Учителя-адепты, которых по–разному называют раджа-йогами, махатмами, учителями, адептами, бессмертными или риши, не должны выходить за рамки нашего осознанного исследования. Очевидно, что любой человек может желать учиться у них – прямо или косвенно. Например, по словам Роберта Кросби, «Е.П.Б. показала себя настоящим Учителем, когда сказала: «Не следуйте ни за мной, ни по моему пути; следуйте пути, который я укажу, за Учителями, которые стоят за ним»». [3]
Однако сам процесс духовного обучения довольно сложен. Путь испытаний не начинается с великодушного появления Учителя перед каждым кандидатом, чтобы сделать официальное объявление. Как правило, испытания приходят без предварительного уведомления. В противном случае они не будут эффективными. Кроме того, испытательный срок – это естественный, неизбежный факт, а не что-то искусственно созданное для того, чтобы испытать того или иного ученика. Испытательный срок вытекает из закона кармы. Каждая крупица знаний в любой сфере жизни всегда влечет за собой соответствующую ответственность. А быть ответственным – значит сталкиваться с испытаниями. Таким образом, испытательный срок – это первый шаг в поисках мудрости, и его интенсивность будет прямо пропорциональна серьезности этого шага – и последующих шагов.
На пути к мудрости изучающий эзотерическую философию должен избегать не только эмоциональных механизмов самообмана, страха и амбиций в целом. Он может столкнуться с множеством различных форм заблуждений, большинство из которых будут выглядеть как совершенно духовные установки или, по крайней мере, как приемлемые для человека. Чем глубже знания, к которым он имеет доступ, тем серьезнее будут оккультные и «необъявленные» испытания, с которыми он сталкивается.
В определенных случаях он может чувствовать себя совершенно одиноким – даже отчаянно одиноким, если у него хватает смелости следовать зову собственного сердца. Но в самые трудные времена он, как и каждый искренний стремящийся к вечной истине, будет более чем когда–либо включен в обширное магнитное поле, которое всегда находится под общим наблюдением Адептов и их непосредственных учеников.
В 1882 году один из Учителей писал «чела-мирянину:
«Природа связала все части своей империи тонкими нитями магнетической симпатии, и даже между звездой и человеком существует взаимная связь; мысль бежит быстрее электрического тока, и ваша мысль найдет меня, если будет направлена чистым импульсом, как моя найдет, уже нашла, и часто поражал ваш ум. (…..) Подобно свету в мрачной долине, который видит альпинист с вершины, всякая светлая мысль в вашем сознании, брат мой, будет искриться и привлекать внимание вашего далекого друга и корреспондента. Если таким образом мы обнаружим наших естественных союзников в мире теней (вашем мире и нашем мире за его пределами) и наш закон состоит в том, чтобы приблизиться к каждому такому человеку, если в нем есть хотя бы слабый проблеск истинного света «Татхагаты», – то тогда вам намного легче привлечь нас». [4]
Итак, их закон – приближаться к каждому такому человеку, то есть к каждому возможному естественному союзнику, если в нем есть хотя бы слабый проблеск истинного буддхического света. Учителя и их непосредственные ученики совершают такой подход и наблюдение в безмолвии. Они находятся в контакте с Эго, присутствующим в сердце и разуме кандидата, а не с внешней скорлупой его личности.
Как же тогда адепт смотрит на кандидата? Роберт Кросби писал: «Учителя смотрят не на наши недостатки, а на наши намерения и усилия». [5]
В одном из писем, упомянув о существовании как «внешнего», так и «внутреннего» человека, Учитель-адепт писал:
«До «видимого» человека нам нет никакого дела. Он для нас всего лишь покров, скрывающий от непосвященных глаз то другое эго, эволюцией которого мы занимаемся. Находясь во внешнем рупа, делайте, что хотите, думайте, что хотите; только когда последствия этого добровольного действия будут заметны на теле нашего корреспондента, мы обязаны обратить на это внимание» [6].
Именно во внутреннем измерении Учителя наблюдают за общим коллективным полем кандидатов, и, за некоторыми исключениями, их наблюдение не может быть ощутимо или «осязаемо» учениками, находящимися под наблюдением. Обычно искателю истины требуется много времени, чтобы достичь того особого момента, который описан в «Голосе безмолвия»:
«Заставь свои мысли замолчать и сосредоточь все свое внимание на своем Учителе, которого ты еще не видишь, но которого чувствуешь».
И далее:
«Объедини в одно чувство свои чувства, если хочешь защититься от врага. Только благодаря этому чувству, сокрытому в глубине твоего мозга, крутой путь, ведущий к твоему Повелителю, может открыться перед затуманенным взором твоей Души». [7]
Письма Махатм и другие классические тексты предполагают, что в большинстве случаев Учителя наблюдают за учеником и помогают ему в течение весьма долгого времени, прежде чем он сможет ощутить тонкое присутствие учителя. Хронологическое время не имеет значения, и это незаметное наблюдение может продолжаться в течение нескольких жизней, в то время как закладывается истинный фундамент ученичества – более тесная связь между сменяющими друг друга смертными душами ученика и его одной монадой. После этого у кандидата обычно развивается способность ощущать невербальное, тонкое воздействие Учителя на свою жизнь — и он может даже сознательно взаимодействовать с ним абстрактным образом, без образов или слов. Но часто это происходит задолго до того, как он сможет услышать или увидеть своего Учителя.
Ссылаясь на Учителей и молчаливую помощь, которую они оказывают кандидатам по всему миру, Уильям К. Джадж писал:
«Они также говорили, что не дают о себе объективного представления верующим в них, за исключением тех случаев, когда эти верующие готовы во всех аспектах своей натуры, действительно принесли им клятву, с полным пониманием значения этой клятвы. Но они также говорили, что помогают всем искренним искателям истины, и что этим искателям необязательно знать, откуда приходит помощь, если она уже получена. (…) Лично я знаю, что Учителя действительно оказывают огромную, хотя и невидимую, помощь всем тем, кто усердно трудится и искренне верит в свою высшую природу, следуя голосу совести без сомнений и придирок». [8]
Что определяет реальное расстояние между кандидатом и адептами? Следует сказать, что это всего лишь вибрационное расстояние. Это отсутствие сходства в частотах вибраций, поскольку географические расстояния не существуют для сознания Учителей и их непосредственных учеников. Такая дистанция создается нашим собственным невежеством, а не Учителями. Один из Махатм писал ученику-мирянину:
«Я могу приблизиться к вам, но вы должны привлечь меня очищенным сердцем и постепенно укрепляющейся волей». [9]
Каждый кандидат должен найти в себе способ сократить внутреннюю дистанцию между собой и дхармой или учением. В безмолвном сердце учения, как и в медитации, он может частично ощутить уровень вибрации Учителей. Но этого недостаточно. Как же еще ему приблизиться к источнику?
Один Махатма написал нечто особенно важное для кандидатов, живущих в 21 веке:
«Оглянитесь вокруг, мой друг, и вы увидите «три яда», свирепствующие в сердце человека – гнев, жадность, заблуждение и пять омрачений – зависть, страсть, колебание, лень и неверие, – которые всегда мешают ему видеть истину. Люди никогда не избавятся от скверны своих тщеславных, порочных сердец и не осознают духовную составляющую самих себя. Неужели вы не попытаетесь – ради сокращения расстояния между нами – выпутаться из сетей жизни и смерти, в которые они все запутались? (….)?» [10]
Каждый учащийся сам решает, принимает ли он это приглашение и предпринимает ли шаги, необходимые для освобождения от краткосрочных целей и обязательств. Однако спешить не стоит: работа Учителей представляет собой долгосрочный процесс.
Хотя со времен Е.П.Б. общие условия изменились, между учением, учениками и Учителями все еще существует общая, постоянная магнетическая связь, как мы можем видеть из «Писем Махатм».
Одно из писем Махатм состоит из проекта создания теософского журнала, и в пункте III этого документа говорится:
«Мы можем направлять их усилия и движение в целом. Хотя мы и отделены от вашего мира деятельности, мы еще не полностью оторваны от него, пока существует Теософское общество». [11]
Приведенное выше выражение «Теософское общество» в наши дни можно с полным основанием приравнять к выражению «Теософское движение».
Та же идея долгосрочной работы появляется в другом письме:
«…Мы не можем согласиться на то, чтобы наводнить мир, рискуя утопить его, доктриной, которую нужно распространять осторожно, шаг за шагом, как слишком сильное тонизирующее средство, которое может как убить, так и вылечить (….). Общество никогда не погибнет как институт, хотя отделения и отдельные его лица могут». [12] (Здесь, опять же, термин «Общество» следует понимать как «Движение»).
Что касается того факта, что Махатмы держат под своим наблюдением общее магнитное поле – или буддхический свет – искренних людей, стремящихся к истине и ученичеству, то интересно обратить внимание на следующие слова Роберта Кросби:
«…Те Великие, о существовании которых я знаю, видят каждого искреннего ученика с чистым сердцем и готовы дать ключ к знанию, когда для прогресса ученика настанет время. Никто из тех, кто стремится идти по этому пути, не остается без помощи; Великие видят его «свет», и ему дается то, что необходимо для его лучшего развития. Этот свет – не просто поэтический образ, он реален, и его характер указывает на духовное состояние человека; на этом плане видения нет завесы. Помощь должна быть такой природы, которая оставляет полную свободу мысли и действий; в противном случае уроки не были бы усвоены». [13]
Согласно Е.П.Б., «парадокс, по-видимому, является естественным языком оккультизма» [14], и помощь, оказываемая Учителями, является примером этого. Никто не остается без помощи: но для того, чтобы действительно заслужить помощь, каждый должен (отсюда и парадокс) взять на себя полную ответственность за свое собственное продвижение по пути. Самостоятельные действия имеют фундаментальное значение для того, чтобы заслужить помощь и получить ее.
Как только этот основной принцип принят, возникает другой вопрос: как далеко может зайти кандидат в своем внутреннем прогрессе? Каковы пределы его роста? На этот вопрос нет простого ответа. Оккультное обучение – это многомерный процесс. Он зависит от множества взаимодействующих динамических элементов. Однако некоторые из этих факторов можно назвать и изучить.
1) Одним из них является постоянно меняющийся «поток» коллективной кармы.
Условия коллективной кармы всегда помогают или препятствуют процессу обучения. Однако мы должны помнить, что в трудные моменты большие усилия приносят гораздо больше пользы. Кандидат должен уметь видеть возможность в каждом новом препятствии. Существует закон симметрии, согласно которому внешние препятствия создают внутренние возможности, а внешние улучшения провоцируют опасность. В «Голосе безмолвия» говорится о «чертоге познания»: «В нем душа твоя найдет цветы жизни, но под каждым цветком свернулась змея» [15].
Что касается трудных моментов, то один из Учителей-адептов писал в письме Франческе Арундейл: «Ах! Если бы ваши глаза были открыты, вы могли бы увидеть такую перспективу потенциальных благословений для себя и человечества, которые таятся в зародыше усилий, предпринимаемых в настоящий момент, что ваши души воспламенились бы радостью и рвением! Стремитесь к свету, все вы, храбрые воины истины…» [16]
2) Другим фактором является кармическое прошлое ученика, а также его нынешняя кармическая ситуация с ее препятствиями и возможностями.
Чем больше долгосрочных кармических ресурсов накопила душа ранее, тем лучше и прочнее у нее будут средства противостоять нынешним проблемам и больше сил для решительных действий в правильном направлении. Этот фон включает в себя уровень развития, уже достигнутый в парамитах совершенства. Это – дана, или милосердие и бессмертная любовь; шила, гармония в словах и поступках; кшанти, непоколебимое терпение; вайрагья, или безразличие к удовольствию и страданию; вирья, бесстрашная энергия на пути к истине; дхьяна или непрерывное внутреннее созерцание; и, наконец, праджня, интегрирующий ключ, который позволяет человеку стать бодхисаттвой. [17]
3) Третьим элементом, ведущим к лучшему обучению, является интенсивность усилий, прилагаемых кандидатом.
В декабре 1880 года Е.П. Блаватская опубликовала в своем журнале «The Theosophist» следующие слова Томаса Тейлора, мыслителя-платоника:
«Немного знаний – вещь опасная, чтоб ощутить
Источника платоновского вкус, пей жадно;
Короткие глотки ум могут опьянить,
А жадные – нас могут снова отрезвить» [18].
Соответственно, в Книге Откровения мы находим: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (глава 3:14-16). Эта идея также содержится в Евангелии от Матфея, 6:24: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».
4) Тогда усилия, прилагаемые учащимся, приобретают устойчивость.
Долгосрочная устойчивость и стойкость к испытаниям, по-видимому, даже важнее, чем высокая интенсивность поиска истины. Наилучшие результаты достигаются в долгосрочной перспективе, а для их достижения требуются длительные усилия. Лучше иметь медленный процесс устойчивого ускорения наших усилий, чем внезапный энтузиазм, порожденный самообманом. Мимолетный энтузиазм не только вводит в заблуждение: он является явным признаком поверхностности наших обязательств.
5) Ключевым фактором является чистота намерений учащегося.
Роберт Кросби писал:
«Очень часто кажущееся намерение не является истинным, и в этом мы часто обманываем самих себя. Честолюбие также играет свою роль; желание заслужить одобрение собратьев может затуманить наше видение, когда мы пытаемся сохранить его. Существует множество искушений, некоторые из которых могут прийти под видом ангелов света» [19].
Наши мысли и намерения формируются и живут на нескольких различных уровнях сознания. Есть намерения, которые открыто декларируются. Другие намерения осознаются, но не декларируются. Существуют также подсознательные намерения, вытекающие из старых привычек и инстинктов «животной души», кама-манаса. И есть более высокие, благородные, «надсознательные» намерения, которые исходят от высшего Я. Мы должны постепенно осознать все эти виды и уровни мотивов в нашей жизни. По мере того как мы учимся прислушиваться в своем сердце к голосу безмолвия, все более мелкие намерения собираются воедино перед нашим мысленным взором, и мы постепенно осознаем их, а затем очищаем и управляем ими. Самонаблюдение, проводимое с точки зрения наших высших возможностей, подчиняет желания нашей личности активной воле истинного Я.
6) Важно изучить, на каких уровнях сознания прилагается большая часть усилий.
Изучение трудов Е.П.Б. только на ментальном плане, как правило, вызывает гордость, чувство собственной важности и другие симптомы обучения, ограниченного словами. Но если учащиеся пойдут дальше этого, и, прислушиваясь к безмолвию, наберутся смелости бросить вызов повседневной рутине с той точки зрения, что подсказана им изучаемой мудростью, тогда интуиция поможет им, и процесс обучения станет еще шире и глубже.
7) Наконец, степень углубления его восприятия пространства и времени.
Это способность стремящегося отождествлять себя с вечным временем и бесконечным пространством. Поначалу это может проявляться как интеллектуальный/философский процесс, через спокойное изучение «Тайной доктрины» и других трудов. Но постепенно ученик разовьет внутреннюю, созерцательную связь с великими циклами времени/пространства, так что он осознает себя таким, какой он есть, то есть всего лишь мимолетным «индивидуализированным» и «персонифицированным» микрокосмическим фрагментом этого безграничного пространства-времени. Таким образом, он достигнет более широкой точки зрения на работу адептов и посвященных ради человечества. Он узнает больше об их влиянии на эволюцию человечества на протяжении многих веков и через различные религии, философии и науки.
Что касается истории человечества, то Учитель-адепт писал Аллану О. Хьюму в 1880 году:
«Что касается ряда заданных вами вопросов, то сначала давайте обсудим, если позволите, вопрос, касающийся предполагаемой неспособности «Братства» «оставить какой-либо след в мировой истории» … Но откуда вы знаете, что они не оставили в истории следа?.. Основная предпосылка их успеха заключалась в том, чтобы за ними никто не следил и им никто не мешал. Они сами знают, что уже сделали, но все, кто находился вне их круга, могли бы видеть лишь результаты, причины же были скрыты от посторонних глаз…»
Учитель продолжает:
«Не было такого времени в так называемом историческом периоде или до него, когда наши предшественники не изобретали бы событий и не «творили бы историю», чьи факты «историки» впоследствии неизменно искажали бы в угоду современным предрассудкам. Вы абсолютно уверены в том, что видные героические личности последовательных драм не были зачастую лишь их марионетками? Мы никогда не претендовали на способность ввергать целые народы в тот или иной кризис вопреки основным тенденциям космических процессов вселенной. Циклы должны проходить свои круги. Периоды умственного и нравственного света и тьмы сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Великие и малые юги должны совершаться согласно установленному порядку вещей. А мы, несомые мощным потоком, можем лишь изменять и направлять некоторые из его малых потоков. Если бы мы обладали властью воображаемого личностного Бога, а неизменные универсальные законы были бы нашей игрушкой, тогда, конечно, мы смогли бы создавать такие условия, что эта земля превратилась бы в Аркадию для возвышенных душ. Но поскольку мы вынуждены иметь дело с неизменным законом, будучи сами его созданиями, нам пришлось делать то, на что мы были способны, и оставаться благодарными. Бывали периоды, когда «значительная часть просвещенных умов» обучалась в наших школах. Такие времена знали Индия, Персия, Египет, Греция и Рим…» [20]
По мере того, как учащийся постепенно учится понимать сакральную долгосрочную работу, выполняемую Махатмами на благо человечества, он не может не отбросить заботы своей личности и краткосрочные цели. Все они теряют свой смысл и важность, когда он видит более длинный, не ограниченный временем ход человеческой эволюции.
Тогда он сможет посвятить свои усилия своей собственной перевоплощающейся монаде во внутреннем храме своего высшего сознания, или своему Учителю. И в пределах узкого круга своих возможностей он признает тот факт, что он несет ответственность за будущее теософского движения (коллективного инструмента человеческой эволюции) и постарается действовать СООТВЕТСТВУЮЩИМ образом.
Сноски:
[1] В каббале это – скорлупы или клиппот; термин часто упоминаемый ЕПБ. (ОАФ)
[2] Образовано от латинского слова «discipulus». (ОАФ)
[3] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби, Теософская компания, Лос-Анджелес и Нью-Йорк, 1945, см. стр. 373.
[4] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XLV.
[5] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби.
[6] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XLIII.
[7] «Голос безмолвия», Е.П. Блаватская, Фрагмент I.
[8] «Ответы форуму» Уильяма К. Джаджа, The Theosophy Co., Лос-Анджелес, 1982, 141 стр., см. стр. 75-76.
[9] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XLV.
[10] «Письма Махатм к А. П. Синнетту», Письмо XLV.
[11] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Письмо LXXVIII.
[12] «Письма Махатм А. П. Синнетту», Письмо XXXIV.
[13] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби.
[14] Смотрите первый абзац статьи «Великий парадокс», «Собрание сочинений», Е. П. Б., том VIII, TPH, 1990, стр. 125.
[15] «Голос безмолвия», Е. П. Блаватская, Фрагмент I.
[16] «Письма Учителей Мудрости», Первая серия, Письмо 20.
[17] «Голос безмолвия», Е. П. Блаватская, Фрагмент III.
[18] «The Theosophist», Бомбей, том II, 1880-1881, под редакцией Е. П. Блаватской.
[19] «Дружелюбный философ», Роберт Кросби.
[20] «Комбинированная хронология для «Писем Махатм к А.П. Синнетту» и «Писем Е.П. Блаватской к А.П. Синнетту», автор Маргарет Конджер, издательство Теософского университета, Пасадена, Калифорния, 1973, 47 стр., см. стр. 34-35.
000
Первоначальная версия вышеупомянутой статьи была опубликована в журнале “The Aquarian Theosophist”, июль 2005 г., стр. 1-7.